齧缺問於王倪，四問而四不知。見齊物論。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。釋文：﹁尸子云：﹃蒲衣八歲，舜讓以天下。﹄崔云：﹃即被衣，王倪之師也。﹄淮南子曰：﹃齧缺問道於被衣。﹄﹂蒲衣子曰：﹁而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：﹁泰氏，即太昊伏羲也。﹂有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未①始出於非人。崔云：﹁懷仁心以結人也。﹂宣云：﹁非人者，物也。有心要人，猶擊於物，是未能超出於物之外。﹂泰氏，其卧徐徐，其覺于于，司馬云：﹁徐徐，安穩貌。于于，無所知貌。﹂一以己爲馬，一以己爲牛，成云：﹁或馬或牛，隨人呼召。﹂其知情信，成云：﹁率其真知，情無虛矯。﹂其德甚真，郭云：﹁任其自得，故無僞。﹂而未始入於非人。﹂宣云：﹁渾同自然，毫無物累，未始陷入於物之中。﹂

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：﹁日中始何以語女？﹂李云：﹁日中始，人姓名，賢者也。﹂崔本無﹁日﹂字，云：﹁中始，賢人也。﹂俞云：﹁日，猶言日者也。義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。﹂肩吾曰：﹁告我：君人者，以己出經式義度，司馬云﹁出，行也。﹂王念孫云：﹁經式義度，皆謂法也。義讀爲儀，古字通。﹂人孰敢不聽而化諸！﹂狂接輿曰：﹁是欺德也。成云：﹁以己制物，物喪其真，是欺誑之德，非實道。﹂其於治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿爲河。而使蚉負山也。夫聖人之治②也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化。確乎能其事者而已矣。李云：﹁確，堅也。﹂宣云：﹁不強人以性之所難爲。﹂且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，成云：﹁矰，網。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇。﹂宣云：﹁物尚有知如此。﹂而曾二蟲之无知！﹂曾是人之無知不如二蟲乎！

天根游於殷陽，崔云：﹁地名。﹂至蓼水之上，李云：﹁蓼水，水名。﹂適遭无名人而問焉，曰：﹁請問爲天下。﹂无名人曰：﹁去！汝鄙人也，何問之不豫也！俞云：﹁釋詁：﹃豫，厭也。﹄楚詞惜誦﹃行婞直而不豫兮﹄，王注：﹃豫，厭也。﹄此怪天根之多問，猶云何不憚煩也！﹂予方將與造物者爲人，人，偶也，詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥，成云：﹁莽眇，深遠。﹂案：謂清虛之氣若鳥然。以出六極之外，成云：﹁六極，猶六合。﹂而遊无何有之鄉，說見逍遙遊篇。以處壙埌之野。崔云：﹁壙埌，猶曠蕩也。﹂汝又何帠以治天下感予之心爲？﹂帠，徐音藝，未詳何字。崔本作﹁爲﹂，當從之。又復問。无名人曰：﹁汝游心於淡，合氣於漠，順物自然，而无容私焉，宣云：﹁不用我智。﹂而天下治矣。﹂

陽子居見老聃曰：成云：﹁姓陽，字子居。﹂案：即楊朱，見寓言篇注。﹁有人於此，嚮疾強梁，嚮往敏疾，強幹果決。物徹疏明，事物洞徹，疏通明達。學道不勌。如是者，可比明王乎？﹂老聃曰：﹁是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。言此其學聖人，如胥之易，如技之係，徒役其形心者也。郭慶藩云：﹁胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技係，若王制﹃凡執技以事上者，不貳事，不移官﹄，是爲技所係也。﹂且也虎豹之文來田，以文致獵。猨狙之便、捷也。執斄之狗來藉。司馬云：﹁藉，繫也。﹂案：猴、狗以能致繫。二語亦見天地篇。如是者，可比明王乎？﹂陽子居蹵然曰：﹁敢問明王之治。﹂老聃曰：﹁明王之治，功蓋天下而似不自己，成云：﹁聖人功成不居，似非己爲之。﹂化貸萬物而民弗恃，宣云：﹁貸，施也。﹂成云：﹁百姓謂不賴君之能。﹂有莫舉名，宣云：﹁似有，而無能名。﹂使物自喜，成云：﹁物各自得。﹂立乎不測，宣云：﹁所存者神。﹂而游於无有者也。﹂宣云：﹁行所無事。﹂

鄭有神巫曰季咸，列子黃帝篇云：﹁有神巫自齊來，處於鄭，命曰季咸。﹂知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。或歲或月或旬日，無不神驗。鄭人見之，皆棄而走。宣云：﹁惟恐言其不吉。﹂列子見之而心醉，向云：﹁迷惑於其道也。﹂歸以告壺子，列子作﹁壺邱子﹂。司馬云：﹁名林，鄭人，列子師。﹂曰：﹁始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。﹂郭云：﹁謂季咸之至，又過於夫子。﹂壺子曰：﹁吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？﹂成云：﹁與，授。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實。汝固執文字，謂言得道邪？﹂案：列子﹁既其文﹂作﹁無其文﹂，張湛注引向秀云：﹁實由文顯，道以事彰。有道而無事，猶有雌無雄耳。今吾與汝，雖深淺不同，無文相發，故未盡我道之實也。此言聖人之唱，必有感而後和。﹂眾雌而无雄，而又奚卵焉！郭云：﹁喻列子未懷道。﹂而以道與世亢必信，而，汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺，而乃與世亢，以求必伸。列子﹁亢﹂作﹁抗﹂。夫故使人得而相女。故使人得而闚測之。嘗試與來，以予示之。﹂明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：﹁嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。﹂宣云：﹁言無氣焰。﹂列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：﹁鄉吾示之以地文，列子注引向云：﹁塊然若土也。﹂萌乎不震不正。俞云：﹁列子作﹃罪乎不誫不止﹄，當從之。罪讀爲㠑，說文作𡽕，云：﹃山貌。﹄震即誫之異文。不誫不止者，不動不止也，故以㠑乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據釋文，崔本作﹃不誫不止﹄，與列子同，可據以訂正。﹂案：列子注引向云：﹁不動，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。﹂是殆見吾杜德機也。成云：﹁杜，塞也。﹂列子﹁機﹂作﹁幾﹂，下同。注引向云：﹁德幾不發，故曰杜。﹂嘗又與來。﹂嘗，亦試也。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：﹁幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子﹁全﹂作﹁灰﹂。吾見其杜權矣。﹂宣云：﹁杜閉中覺有權變。﹂列子入，以告壺子。壺子曰：﹁鄉吾示之以天壤，列子注引向云：﹁天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎！﹂案：郭注﹁地之﹂作﹁之地﹂，﹁外﹂作﹁卵﹂，是誤字。昔人謂郭竊向注，殆不然，此類得毋近是乎？名實不入，列子注引向云：﹁任自然而覆載，則名實皆爲棄物。﹂案：郭注﹁則﹂下，作﹁天機玄應，而名利之飾皆爲棄物矣﹂。而機發於踵。宣云：﹁一段生機，自踵而發。﹂是殆見吾善者機也。宣云：﹁善即生意。﹂嘗又與來。﹂明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：﹁子之先生不齊，釋文：﹁側皆反，本又作齋。下同。﹂吾无得而相焉。試齊，且復相之。﹂列子入，以告壺子。壺子曰：﹁吾鄉示之以太沖莫勝。列子﹁勝﹂作﹁眹﹂，當從之。注引向云：﹁居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其跡。﹂案：郭注﹁莫見其跡﹂作﹁故勝負莫得厝其間也﹂。是殆見吾衡氣機也。宣云：﹁衡，平也。﹂列子注引向云：﹁無往不平，混然一之。﹂案：郭注同。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，此處三焉。列子﹁鯢桓之審﹂作﹁鯢旋之潘﹂，張注以爲當作﹁蟠﹂，云：﹁鯢，大魚。桓，盤桓也。蟠，洄流也。言大魚盤桓，其水蟠洄而成深泉。﹂淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、爾雅：﹁水涌出也。﹂沃水、水泉從上溜下。氿水、水泉從旁出。雍水、河水決出，還復入也。汧水、水流行也。肥水。水所出異爲肥。是爲九淵，皆列子之文。成云：﹁水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不同，而玄默無心一也。﹂嘗又與來。﹂明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：﹁追之！﹂列子追之不及，反以報壺子，曰：﹁已滅矣，已失矣，吾弗及也③。﹂壺子曰：﹁鄉吾示之以未始出吾宗。深根冥極，不出見吾之宗主。吾與之虛而委蛇，成云：﹁委蛇，隨順貌。﹂郭云：﹁無心而隨物化。﹂案：列子﹁委蛇﹂作﹁猗移﹂，義同。不知其誰何，向云：﹁汎然無所係。﹂案：郭注同。因以爲弟靡，釋文：﹁弟音頽。弟靡，不窮之貌。﹂盧文弨云：﹁正字通弟作弚。後來字書亦因之，而於古無有也。類篇弟字下有徒囘反一音，云：﹃弟靡，不窮皃。﹄正本此。列子作﹃茅靡﹄。﹂因以爲波流，崔本作﹁波隨﹂，云：﹁常隨從之。﹂王念孫云：﹁崔本是也。蛇、何、靡、隨爲韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒何反。﹂故逃也。﹂成云：﹁因任前機，曾無執滯，千變萬化，非相者所知，故季咸逃逸也。﹂案：列子注引向云：﹁至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之與水流，天行之與地止，其於不爲而自然，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；見其神動而天隨，即謂之有生。苟無心而應感，則與變升降，以世爲量，然後足爲物主，而順時無極耳，豈相者之所覺哉！﹂然後列子自以爲未始學而歸，成云：﹁始覺壺丘道深，自知未學。﹂三年不出。爲其妻爨，向云：﹁遺恥辱。﹂食豕如食人。釋文：﹁食音祀。﹂郭云：﹁忘貴賤也。﹂於事无與親，不近世事。彫琢復樸，成云：﹁彫琢華飾之務，悉皆屏除，復於樸素。﹂塊然獨以其形立。塊然無偶。紛而封哉，釋文：﹁紛而，崔云：﹃亂貌。﹄哉，崔本作戎，云：﹃封戎，散亂也。﹄﹂李楨云：﹁崔本是也。列子作﹃㤋然而封戎﹄。六句人、親，樸、立，戎、終，各自爲韻。﹂一以是終。宣云：﹁道無復加也。引季咸、壺子事，明帝王當虛己無爲，立於不測，不可使天下得相其端，以開機智。其取意微渺無倫。﹂以上引五事爲證。

无爲名尸，成云：﹁尸，主也。無爲名譽之主。﹂无爲謀府，無爲謀慮之府。无爲事任，郭云：﹁付物使各自任。﹂无爲知主。釋文：﹁知音智。﹂成云：﹁不運智以主物。﹂體盡无窮，體悟真源，冥會無窮。而遊无朕，崔云：﹁朕，兆也。﹂成云：﹁朕，跡也。晦跡韜光，故無朕。﹂盡其所受於天，而无見得，全所受於天，而無自以爲得之見。亦虛而已。郭云：﹁不虛，則不能任羣實。﹂至人之用心若鏡，郭云：﹁鑑物而無情。﹂不將不迎，應而不藏，成云：﹁將，送也。物感斯應，應不以心，既無將、迎，豈有情於隱匿哉！﹂故能勝物而不傷。成云：﹁用心不勞，故無損害。﹂此段正文。

南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。簡文云：﹁儵、忽，取神速爲名。渾沌，以合和爲貌。神速④譬有爲，合和譬無爲。﹂崔云：﹁渾沌，無孔竅也。﹂儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：﹁人皆有七竅，以視聽食息，此獨无有，嘗試鑿之。﹂日鑿一竅，七日而渾沌死。郭云：﹁爲者敗之。﹂此段喻意。

校
①﹁未﹂原作﹁非﹂，據集釋本改。
②﹁治﹂原作﹁知﹂，據集釋本改。
③﹁也﹂，集釋本作﹁矣﹂。
④﹁神速﹂原作﹁儵忽﹂，據釋文改。

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