則陽游於楚，成云：﹁姓彭名陽，字則陽，魯人。﹂夷節言之於王，王未之見，夷節歸。成云：﹁夷姓，名節，楚臣。王，楚文王也。﹂彭陽見王果曰：﹁夫子何不譚我於王？﹂司馬云：﹁王果，楚賢人。﹂李云：﹁譚，說也。﹂王果曰：﹁我不若公閱休。﹂釋文：﹁公閱休，隱士也。﹂彭陽曰：﹁公閱休奚爲者邪？﹂曰：﹁冬則擉鱉於江，司馬云：﹁擉，刺也。﹂夏則休乎山樊。有過而問者，曰：﹃此予宅也。﹄釋文：﹁廣雅云﹃樊，邊也。﹄司馬云：﹃以隱居山陰自顯。﹄﹂郭云：﹁言此者，以抑彭陽之進趣。﹂夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。爲人又不相似。夫夷節之爲人也，无德而有知，同智。不自許，以之神其交，不以氣誼自許與，惟以推薦神其交結之術。固顛冥乎富貴之地，固顛倒冥蒙於富貴之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫凍者假衣於春，凍者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷風。釋文：﹁字林云：﹃暍，傷暑也。﹄﹂若得冷風，則不啻反爲冬時。夫楚王之爲人也，形尊而嚴，其於罪也，无赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能撓焉！王云：﹁佞人以才辯奪之，正德以至道服之，否則不撓屈也。﹂故聖人，上文﹁正德﹂，此文﹁聖人﹂，皆謂公閱休。其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘其爵祿而化卑。郭云：﹁失其所以爲高。﹂其於物也，與之爲娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。成云：﹁混跡人間而無滯塞，雖復通物而不喪我。﹂故或不言而飲人以和，郭云：﹁人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！﹂與人並立而使人化。郭云：﹁望其風而靡。﹂父子之宜，彼其乎歸居，彼其，猶詩云﹁彼其之子﹂也。歸居，猶言安居。易云﹁父父子子而家道正，正家而天下定﹂，即其義也。而一閒其所施。既歸隱不出，則所施於物者爲之一閒也。釋文：﹁閒音閑。﹂其於人心者，若是其遠也。其清高遠於人心。故曰待公閱休。﹂郭云：﹁欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。﹂

聖人達綢繆，周盡一體矣，聖人自愛其身，由中達外，周至無閒。而不知其然，性也。不知其然而然，出於性也。復命搖作而以天爲師，人則從而命之也。作，動也。或有搖動，皆復其本命，而以己之天爲師，人不過從而命之。憂乎知而所行恒无幾時，其有止也若之何？知貴能行，專以知爲憂而所行無幾時，甫行又止，吾將若之何哉？言行不可有止。生而美者，人與之鑑，人告以美，不啻予以鏡也。不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終无已，人之好之亦无已，性也。以上借美爲喻。聖人之愛人也，人與之名，奉以至仁之名。不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終无已，人之安之亦无已，性也。循性而行，貴在無已。

舊國舊都，望之暢然；宣云：﹁以故鄉喻本性。﹂雖使丘陵草木之緡，郭云：﹁緡，合也。﹂姚云：﹁緡乃芒昧不分明之意。在宥篇﹃當我緡乎﹄同此解。﹂入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也？俞云：﹁入，謂入於丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，則其出外而可望見者十之一耳，而猶覺暢然喜悅，況見所嘗見，聞所嘗聞者乎？以十仞之臺縣眾閒者也！俞云：﹁猶以十仞之臺，懸眾人耳目之閒，無不共見共聞，其暢然更可知。﹂

冉相氏得其環中以隨成，俞云：﹁路史循蜚紀有冉相氏。﹂郭云：﹁居空以隨物，而物自成。﹂案齊物論篇：﹁樞始得其環中，以應無窮。﹂與物无終无始，无幾无時日。成云：﹁無始，無過去。無終，無未來。無幾無時，無見在。﹂案：﹁日﹂字當屬上讀。與物化者，一不化者也，郭云：﹁與物化，故常無我；常無我，故常不化也。﹂案：語又見知北遊篇。闔嘗舍之！闔同曷。成云：﹁與化俱往，曷嘗暫舍也！﹂夫師天而不得師天，與物皆殉，其以爲事也若之何？夫欲師天之自然而卒不得，以致與物皆殉，其以應物爲事也究如何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：﹁無心若此。﹂與世偕行而不替，所行之備而不洫，王云：﹁洫，敗壞也。﹂案：與物偕行而無所替廢，所行皆備而無所敗壞，所謂﹁無爲而無不爲﹂也。其合之也若之何？其無心而合道也又如何？兩言﹁若之何﹂，欲人之自審擇。

湯得其司禦門尹登恒爲之傅之，宣云：﹁司禦門尹，官名。﹂向云：﹁登恒，人名。﹂成云：﹁殷湯忘物，得良臣爲師傅，端拱而不爲也。﹂案：司禦門尹，當是兩官，疑﹁禦﹂下或有奪文，故郭云﹁委之百官而不與﹂也。不止一師，故下云﹁從師而不囿﹂。從師而不囿，得其隨成；宣云：﹁從師而不囿於師，得環中隨成之道。﹂爲之司其名之名，成云：﹁推功司禦，名不在己。﹂嬴法得其兩見。成云：﹁嬴然，無心也。見，顯也。﹂案：無師法而君臣兩顯，所謂﹁以其君顯﹂也。仲尼之盡慮，爲之傅之。郭云：﹁仲尼曰：﹃天下何思何慮！﹄慮已盡矣。﹂宣云：﹁當以仲尼爲師而化之。﹂

容成氏曰：﹁除日无歲，郭云：﹁今所以有歲而存日者，爲有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。﹂案：淮南本經訓高注：﹁容成氏，黃帝時造曆日者。﹂无內无外。﹂成云：﹁內，我也；外，物也。爲計死生，故有內外。歲日既遣，物我何施！﹂姚云：﹁除日無歲，積少以爲多也。無內無外，積微以成著也。此古之格言。﹂

魏瑩與田侯牟約，司馬云：﹁瑩，惠王。牟，齊威王。﹂田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：﹁君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎！釋文：﹁犀首，魏官名。司馬云：﹃若今虎牙將軍，公孫衍爲此官。﹄﹂衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，田忌也。然後抶其背，折其脊。﹂釋文：﹁三蒼云：﹃抶，擊也。﹄﹂季子聞而恥之，曰：釋文：﹁季子，魏臣。﹂﹁築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，俞云：﹁下十乃七之誤。七仞去十仞不遠，城基已厚。若既十仞，直謂之已成可耳。此與下文﹃兵不起七年，是王之基﹄，對文爲喻，十當作七無疑。﹂此胥靡之所苦也。成云：﹁胥靡，徒役人也。﹂今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。﹂宣云：﹁胥靡尚惜已築之城，犀首乃欲傾可王之基，此亂人也。﹂華子聞而醜之，曰：釋文：﹁華子，亦魏臣。﹂﹁善言伐齊者，亂人也；成云：﹁善，巧。﹂善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。﹂成云：﹁此華子自道之詞。﹂宣云：﹁猶未免營心於事也。﹂王曰：﹁然則若何？﹂曰：﹁君求其道而已矣。﹂宣云：﹁道與太虛同體，王業且不足言，況騁怒乎！﹂惠子聞之而見戴晉人。釋文：﹁晉人，梁國賢人，惠施薦之魏王。﹂戴晉人曰：﹁有所謂蝸者，君知之乎？﹂釋文：﹁蝸音瓜。李云：﹃有兩角，俗謂之蝸牛。﹄三蒼云：﹃小牛螺也。俗名黃犢。﹄﹂曰：﹁然。﹂﹁有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。﹂君曰：﹁噫！其虛言與？﹂曰：﹁臣請爲君實之。君以意在四方上下有窮乎？﹂蘇輿云：﹁在，猶察也。﹂君曰：﹁无窮。﹂曰：﹁知游心於无窮，而反在通達之國，若存若亡乎？﹂郭云：﹁人跡所及爲通達，謂今四海之內也。﹂成云：﹁語其大小，可謂如有如無。﹂君曰：﹁然。﹂曰：﹁通達之中有魏，於魏中有梁，成云：﹁昔在河東，國號爲魏，爲秦所逼，徙都於梁。﹂於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？﹂君曰：﹁无辯。﹂客出而君惝然若有亡也。釋文：﹁惝，惘也。﹂如有所失。客出，惠子見。上言﹁客出﹂，此﹁客出﹂二字當衍。君曰：﹁客，大人也，聖人不足以當之。﹂成云：﹁晉人所談，其理宏博，堯、舜聖人之行，不足以當之。﹂惠子曰：﹁夫吹筦也，猶有嗃也；釋文：﹁嗃，許交反，管聲也。﹂吹劍首者，吷而已矣。釋文：﹁吷音血，又呼悅反。司馬云：﹃劍首，謂劍環頭小孔也。吷然如風過。﹄﹂堯、舜，人之所譽也；道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。﹂

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。李云：﹁蟻丘，山名。賣漿家。﹂其鄰有夫妻臣妾登極者，司馬云：﹁極，屋棟也。升之以觀。﹂子路曰：﹁是稯稯何爲者邪？﹂釋文：﹁稯，本亦作總。﹂成云：﹁眾聚也。﹂仲尼曰：﹁是聖人僕也。成云：﹁古者淑人君子均號聖人，故孔子名宜僚爲聖人。言眾多者是市南宜僚之僕隸也。﹂是自埋於民，郭云：﹁與民同。﹂自藏於畔。王云：﹁隱藏於壟畔。﹂其聲銷，其志无窮，志在大道。其口雖言，其心未嘗言，心恒凝寂。方且與世違而心不屑與之俱。成云：﹁心跡俱異。﹂是陸沈者也，宣云：﹁無水而自沈也。﹂是其市南宜僚邪？﹂子路請往召之。孔子曰：﹁已矣！彼知丘之著於己也，成云：﹁著，明識也。﹂知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也，彼且以丘爲佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！必不相見。而何以爲存？﹂宣云：﹁言必避去。﹂子路往視之，其室虛矣。

長梧封人問子牢曰：釋文：﹁長梧，地名。封人，守封疆之人。司馬云：﹃子牢，即琴牢，孔子弟子。﹄﹂﹁君爲政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。司馬云：﹁鹵莽，猶麤粗也，謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。﹂盧云：﹁麤，千奴反；粗，才古反。二字古多連用。繁露俞序篇：﹃始於麤粗，終於精微。﹄論衡正說篇：﹃略正題目麤粗之說，以照篇中微妙之文。﹄其他以﹃麤觕﹄連用者亦多，猶麤粗也。有欲改爲﹃粗疏﹄者，故正之。﹂昔予爲禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，來年，猶言次年。變齊者，更變而整齊之。深其耕而熟耰之，司馬云：﹁耰，鋤也。﹂其禾蘩以滋，予終年厭飱。﹂厭，足。莊子聞之曰：﹁今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾爲。無所不營。故鹵莽其性者，欲惡之孽，爲性萑葦蒹葭，案：言所欲、所惡叢生而傷正性，是吾性之萑葦蒹葭也。始萌以扶吾形，尋擢吾性，俞云：﹁尋與始，相對爲義。漢書郊祀志﹃寖尋於泰山矣﹄，晉灼注：﹃尋，遂往之意也。﹄言欲、惡之事，其始萌若足以扶助吾形，寖尋既久，則引誘吾心，拔擢吾性也。﹂並潰漏發，不擇所出，並潰，奔潰也。漏發，穿孔而出也。言情欲之害，奔潰偏發，不擇處所，精神既敗，形氣隨之也。漂疽疥癕，內熱溲膏是也。﹂釋文：﹁漂，本亦作瘭。瘭疽，謂病瘡膿出。溲膏，謂虛勞人屎上生肥白沫也。﹂

柏矩學於老聃，釋文：﹁柏矩，有道人。﹂曰：﹁請之天下游。﹂老聃曰：﹁已矣！天下猶是也。﹂又請之，老聃曰：﹁汝將何始？﹂曰：﹁始於齊。﹂至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，成云：﹁推而強之，令其正卧。﹂司馬云：﹁幕，覆也。﹂俞云：﹁周官掌戮﹃殺王之親者辜之﹄，鄭注：﹃辜之言枯也，謂磔之。﹄漢景帝紀﹃改磔曰棄市﹄，顏注：﹃磔，謂張其尸也。﹄是古之辜磔人者，必張尸於市，故柏矩如此。﹂號天而哭之曰：﹁子乎子乎！天下有大災，子獨先離之！﹂大災，謂被殺也。曰：﹁莫爲盜！莫爲殺人！宣云：﹁又言不是爲盜乎？不是爲殺人乎？﹂榮辱立，然後覩所病；郭云：﹁各自得則無榮辱，得失紛耘，故榮辱立，榮辱立則誇其所謂辱而跂其所謂榮矣。賓士乎誇、跂之間，非病如何！﹂貨財聚，然後覩所爭。郭云：﹁若以知足爲富，將何爭乎！﹂今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使无休時，欲无至此，得乎！郭云：﹁上有所好，則下不能安其本分。﹂古之君人者，以得爲在民，以失爲在己；以正爲在民，以枉爲在己。成云：﹁引過責躬。﹂故一形有失其形者，退而自責。一形，人也。成云：﹁一物失所，虧其形性，自責，若殷湯自翦，千里來霖，是也。﹂今則不然。匿爲物而愚不識，隱匿爲事，而責不識此物者爲愚。大爲難而罪不敢，大爲艱難，而以不敢爲者爲罪。重爲任而罰不勝，宣云：﹁過重其任，而於不勝者加罰。﹂遠其塗而誅不至。宣云：﹁遠其程塗，而於不至者加誅。﹂民知力竭，則以僞繼之，郭云：﹁將以避誅罰也。﹂日出多僞，士民安得不僞！宣云：﹁蓋上行下效耳。﹂夫力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？﹂郭云：﹁當責上也。﹂

蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：﹁不囿於故也。﹂未嘗不始於是之而卒詘之以非也，成云：﹁一歲之中，是非常出，故始時之是，終詘爲非。﹂未知今之所謂是之非五十九年非也。與寓言篇孔子同。

萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！上兩其知，音智；下如字。郭云：﹁我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，則物不告我，非大疑如何！﹂宣云：﹁知之所不知，上所言﹃莫見﹄者是。﹂已乎已乎！且无所逃。宣云：﹁不知之理，古今誰能逃之！﹂此所謂然與，然乎？釋文：﹁然乎，言未然。﹂案：此與論語﹁其然，豈其然乎﹂意同。

仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：大弢三人，史官名。﹁夫衞靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。司馬云：﹁際，謂盟會之事。﹂其所以爲靈公者何邪？﹂郭云：﹁靈有二義。﹂大弢曰：﹁是因是也。﹂成云：﹁亂而不損曰靈，無道之諡，故曰是因是也。﹂伯常騫曰：﹁夫靈公有妻三人，同濫而浴。釋文：﹁濫，浴器。﹂史鰌奉禦而進所，至其所。搏幣而扶翼。成云：﹁公見史魚，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之。﹂其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以爲靈公也。﹂成云：﹁又諡法：﹃德之精明曰靈。﹄﹂狶韋曰：﹁夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：﹃不馮其子，靈公奪而里之。﹄釋文：﹁里，居處也。﹂郭嵩燾云：﹁古之葬者，謂子孫無能馮依以保其墓，靈公得而奪之。﹂夫靈公之爲靈也久矣，之二人何足以識之？﹂蘇輿云：﹁狶韋歸之前定，言命、言神者之所祖也。﹂

少知問於大公調曰：﹁何謂丘里之言？﹂李云：﹁四井爲邑，四邑爲丘。五家爲鄰，五鄰爲里。﹂大公調曰：﹁丘里者，合十姓百名而以爲風俗也。合異以爲同，宣云：﹁合十百爲丘里。﹂散同以爲異。宣云：﹁散丘里爲十百。﹂今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。宣云：﹁可見合異爲同，方能見道。天下理皆如此。﹂是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，俞云：﹁水乃小之誤。高、卑，小、大，相對爲文。﹂大人合併而爲公。郭云：﹁無私於天下，則天下之風一也。﹂是以自外入者，有主而不執；宣云：﹁心爲天下大本，故自外入者，有存主而無偏執。﹂由中出者，有正而不距。宣云：﹁行爲天下達道，故由中出者，得正理而物不能距。﹂案：﹁正﹂作﹁匹﹂，說見天運篇注。四時殊氣，天不賜，故歲成；宣云：﹁賜則私也。﹂五官殊職，君不私，故國治；郭云：﹁殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。﹂文武大人不賜，故德備；郭云：﹁文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。﹂案：宣本﹁武﹂下有﹁殊材﹂二字。文似有闕，而郭本已無，釋文、成疏皆然，自係後人增竄。萬物殊理，道不私，故无名。宣云：﹁道渾同，不得而名。﹂无名故无爲，无爲而无不爲。郭云：﹁名止於實，故無爲；實各自爲，故無不爲。﹂時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云：﹁淳淳，流行貌。﹂宣云：﹁禍福渾然，自爲倚伏，失意中藏有好處。﹂自殉殊面，成云：﹁殉，逐也。面，向也。彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同。﹂有所正者有所差。郭嵩燾云：﹁強之以異趣，名爲正之，而實已兩差。﹂比於大澤，百材皆度；百木隨川而下，皆於水次受量度，無棄材。比，譬也。觀於大山，木石同壇。木石同生於大山之基址。成云：﹁壇，基也。﹂此之謂丘里之言。﹂少知曰：﹁然則謂之道，足乎？﹂大公調曰：﹁不然。今計物之數，不止於萬，而期曰﹃萬物﹄者，成云：﹁期，限也。﹂以數之多者號而讀之也。李云：﹁讀猶語也。﹂是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者爲之公。宣云：﹁道者，天地陰陽所公共，不可指之爲形，不可指之爲氣，是其大更爲無偶也。﹂因其大而號以讀之，則可也。宣云：﹁譬物之萬不可數，而約略號之，便於稱謂。道之大更無可指稱，亦借一道字約略號之耳，豈真有一事一物可名爲道哉！﹂已有之矣，乃將得比哉！宣云：﹁既有道之名，即不可與無名比。﹂則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。﹂宣云：﹁如子云﹃謂之道﹄，則是道猶狗之名狗，馬之名馬，同於一物，其不及道遠矣。﹂少知曰：﹁四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？﹂宣云：﹁疑不可名爲道，則萬物以何爲本？﹂太公調曰：﹁陰陽相照、相蓋、相治，俞云：﹁蓋，當讀爲害。釋言：﹃蓋，割裂也。﹄釋文：﹃蓋，舍人本作害。﹄是蓋、害古字通。陰陽或相害，或相治，猶下云﹃四時相生相殺﹄也。﹂四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，宣云：﹁橋同矯，下同。﹂成云：﹁起貌也。﹂雌雄片合於是庸有。釋文：﹁片音判。﹂成云：﹁庸，常也。﹂安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。緩急，謂壽夭。聚散，謂生死。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，成云：﹁四序相隨，更相治理；五行運動，遞相驅使。﹂窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。極於可見之物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，宣云：﹁知其無端，任其自然。隨，猶追尋也。﹂此議之所止。﹂宣云：﹁烏可妄言萬物起於何處哉！﹂少知曰：﹁季真之莫爲，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？﹂成云：﹁季真、接子，齊賢人，俱游稷下。莫，無也。使，爲也。季真以無爲爲道，接子謂道有爲使物之功，各執一家，未爲通論，故問以定臧否。﹂俞云：﹁禮祭義鄭注、孟子公孫丑趙注，並云：﹃或，有也。﹄此文或與莫對。莫，無也；或，有也。易益上九﹃莫益之，或擊之﹄，亦以莫、或相對。﹂郭慶藩云：﹁接子，漢書人表作捷子。接、捷古字通。史記孟子荀卿列傳索隱：﹃接子，古著書者之名號。﹄﹂太公調曰：﹁雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，同智。不能以言讀其所自化，宣云：﹁若究其一鳴一吠，天然之故，雖智者不能解說其自化之妙。﹂又不能以意其所將爲。宣云：﹁又不能意度其所將欲爲之機。﹂斯而析之，宣云：﹁斯，割也。詩：﹃斧以斯之。﹄﹂精至於无倫，大至於不可圍，精，細。倫，比也。宜云：﹁微物鳴吠，尚不能明其所以然，則小至莫破，大至莫載，烏可言讀意測邪！﹂或之使，莫之爲，未免於物而終以爲過。宣云：﹁二說猶未免物累，終是立言之過。﹂或使則實，成云：﹁滯有爲也。﹂莫爲則虛。成云：﹁溺無故也。﹂有名有實，是物之居；宣云：﹁說實，則是物之所居也。此或使之說之過。﹂无名无實，在物之虛。宣云：﹁說虛，則是全空。此莫爲之說之過。﹂可言可意，言而愈疏。以爲可以言詮，可以意測，不知言則去道愈遠。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。釋文：﹁本亦作徂。﹂案：其已死也，不可礙阻而令其不死。死生非遠也，理不可覩。死生止在目前，而其理莫能覩。或之使，莫之爲，疑之所假。二說爲後世獻疑者之所藉端。吾觀之本，其往无窮；吾求之末，其來无止。宣云：﹁欲究其始，則往者已無窮，不知所始；欲究其終，則來者方無止，不知其終。﹂无窮、无止，言之无也，與物同理；郭云：﹁物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。﹂或使、莫爲，言之本也，與物終始。曰或使，曰莫爲，言者以二說爲本也，然終始滯於物。道不可有，有不可无。成云：﹁至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可。﹂道之爲名，所假而行。郭云：﹁物所由而行，故假名之曰道。﹂或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方？二說僅居物之一偏，何足語於大方之家？言而足，則終日言而盡道；郭云：﹁求道於意言之表則足。﹂言而不足，則終日言而盡物。郭云：﹁不能忘言而存意則不足。﹂道、物之極，言、默不足以載；窮道與物之極，言與默莫能載。非言非默，議其有極①。﹂宣云：﹁離乎言、默，可以求道，此至論也。﹂

校
①﹁議其有極﹂，集釋本作﹁議有所極﹂。

---