左右滑動 :
shift key+mouse scroll滾輪/ mouse middle button按一下

- 注釋顯示 / 隱藏
  
- 日 / 夜 照明
  
回總目
記錄閱讀位置

 莊子  集解

王先謙宣統元年 1909

 莊子集解  簡介

清王先謙撰。清人註解莊子者,有博採眾說以詳解,有不盡依舊注而附己見。集眾者難免繁冗,附己意者有違原旨。王先謙作莊子集解,熟悉舊注,參合諸說,互推短長,擇其善解而錄,取文從簡,避免繁雜冗長。上自司馬彪注,下至俞樾、郭慶藩之言,都予以斟酌採擇。對於陸德明音義,列句讀異文錄入較多。書中訓詁義理並用,隨文所適而標註。後世學者對此書較爲推重,認爲此書既收前人研究成果,又有各家考證之文,使後世學者研究莊子,讀一書而知眾家言。雖然他以一人之見而定取捨,未免有不當之處,但對於一般學者來說,可有啟蒙作用。所以此書與郭慶藩莊子集釋並行於世,於眾多注本之中皆流傳深遠。現存湖南思賢書局本1909、民國間上海商務印書館排印國學基本叢書本,還有中華書局重印本1954,以及中華書局新編諸子集成本。

文本來自開放電子本,統合了陳林群先生及中華書局點校本沈嘯寰先生所注校記。

 凡八卷 三十三篇 總 目 

test 帛書作tested。

外篇

刻意第十五

校對中

刻意尚行,其意峻刻,其行高尚。離世異俗,高論怨誹,李云:非世無道,怨己不遇。爲亢而已矣,此山谷之士,非世之人,宣云:非,猶輕。枯槁赴淵者之所好也。司馬云:枯槁,若鮑焦、介推;赴淵,若申徒狄。語仁義忠信,恭儉推讓,爲修而已矣,自修其身。此平世之士,教誨之人,成云:此平時治世之士,施教誨物之人,若宣尼之居洙、泗,子夏之在西河。游居學者之所好也。語大功,立大名,禮君臣,正上下,爲治而已矣,此朝廷之士,尊主強國之人,致功并兼者之所好也。并兼敵國。就藪澤,處閒曠,釣魚閒處,无爲而已矣,宣云:無爲,猶言閒散。此江海之士,避世之人,閒暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申,成云:吹冷呼而吐故,呴暖吸而納新,如熊攀樹而自懸,類鳥飛空而伸腳。爲壽而已矣,此道引之士,李云:導氣令和,引體令柔。養形之人,彭祖壽考者之所好也。

若夫不刻意而高,无仁義而修,无功名而治,无江海而閒,不道引而壽,无不忘也,无不有也,郭云:忘,故能有。澹然无極而眾美從之,宣云:不立一極而美無不全。此天地之道,聖人之德也。

故曰:夫恬惔同淡。寂寞,虛无无爲,此天地之平而道德之質也。釋文質,正也。宣云:本也。故曰:聖人休,休焉則平易矣,釋文休,息也。俞云:此本作故曰聖人休焉,休則平易矣休焉二字,傳寫誤倒。天道篇故帝王聖人休焉,休則虛,與此文法相似,可據以訂正。案:郭注、成疏、陸釋,皆止一字,俞說是也。此後來刊本之誤。平易則恬惔矣。平易恬惔,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。

故曰:聖人之生也天行,郭云:任自然而運動。其死也物化;郭云:蛻然無所係。靜而與陰同德,動而與陽同波;郭云:動靜無心,而付之陰陽也。案:四語又見天道篇不爲福先,不爲禍始;感而後應,迫而後動,不得已而後起。去知與故,管子心術篇:去智與故。此用其語。淮南主術篇高注:故,巧也。循天之理,成云:循,順也。故无天災,无物累,无人非,无鬼責。四語亦見天道篇,彼文作怨。其生若浮,其死若休;不思慮,不豫謀;光矣而不耀,信矣而不期;宣云:無心於取必。其寢不夢,其覺无憂;其神純粹,其魂不罷。此語亦見天道篇虛无恬惔,乃合天德。

故曰:悲樂者,德之邪;喜怒者,道之過;好惡者,德之失。故心不憂樂,德之至也;郭云:至德常適,故情無所概。一而不變,靜之至也;郭云:靜而一者,不可變也。无所於忤,虛之至也;郭云:其心豁然確盡,乃無纖介之違。不與物交,惔之至也;郭云:物自來耳,至惔者無交物之情。案:惔同淡。无所於逆,粹之至也。郭云:若雜乎濁欲,則有所不順。故曰:形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭。

水之性,不雜則清,莫動則平,鬱閉而不流,亦不能清,宣云:又將腐濁。天德之象也。宣云:靜而日運。故曰:純粹而不雜,靜一而不變,惔而无爲,動而以天行,郭云:若夫逐欲而動,人行也。此養神之道也。夫有干、越之劍者,司馬云:干,吳也。吳、越出善劍。柙而藏之,不敢用也,寶之至也。精神四達並流,无所不極,上際於天,下蟠於地,化育萬物,不可爲象,宣云:不可得而跡象之。其名爲同帝。宣云:與天帝同用。

純素之道,惟神是守,守而勿失,與神爲一,一之精通,合於天倫。合於自然之理。野語有之曰:眾人重利,廉士重名,賢人尚志,聖人貴精。故素也者,謂其无所與雜也;純也者,謂其不虧其神也。能體純素,謂之真人。成云:體,悟解也。妙契純素之理,則所在皆真道也。







 凡八卷 三十三篇 總 目 


參考版本

原本: 莊子集解 王先謙 清 宣統元年 1909

底本:莊子集解中華書局重印本 1954













編者案:因電子檔每頁字碼過大於不同裝置上或有缺漏跳段格式錯置等技術問題
如見狀煩請轉告開發人員將盡力解決以備妥善方便後學