莊子 集解
清王先謙宣統元年 1909
莊子 集解
清王先謙宣統元年 1909
莊子集解 簡介
清王先謙撰。清人註解莊子者,有博採眾說以詳解,有不盡依舊注而附己見。集眾者難免繁冗,附己意者有違原旨。王先謙作莊子集解,熟悉舊注,參合諸說,互推短長,擇其善解而錄,取文從簡,避免繁雜冗長。上自司馬彪注,下至俞樾、郭慶藩之言,都予以斟酌採擇。對於陸德明音義,列句讀異文錄入較多。書中訓詁義理並用,隨文所適而標註。後世學者對此書較爲推重,認爲此書既收前人研究成果,又有各家考證之文,使後世學者研究莊子,讀一書而知眾家言。雖然他以一人之見而定取捨,未免有不當之處,但對於一般學者來說,可有啟蒙作用。所以此書與郭慶藩莊子集釋並行於世,於眾多注本之中皆流傳深遠。現存湖南思賢書局本1909、民國間上海商務印書館排印國學基本叢書本,還有中華書局重印本1954,以及中華書局新編諸子集成本。
文本來自開放電子本,統合了陳林群先生及中華書局點校本沈嘯寰先生所注校記。
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內篇
人間世第四
人間世,謂當世也。事暴君,處汙世,出與人接,無爭其名,而晦其德,此善全之道。末引接輿歌云:﹁來世不可待也,往世不可追也。﹂此漆園所以寄慨,而以﹁人間世﹂名其篇也。
校對中
顏囘見仲尼請行。曰:﹁奚之?﹂曰:﹁將之衞。﹂曰:﹁奚爲焉?﹂曰:﹁囘聞衞君,釋文:﹁司馬云:﹃衞莊公蒯聵。﹄案左傳,莊公以魯哀十五年冬入國,時顏囘已死。此是出公輒也。﹂姚鼐云:﹁衞君,託詞,以指時王糜爛其民者。﹂其年壯,其行獨,宣云:﹁自用。﹂輕用其國,役民無時。而不見其過,郭云:﹁莫敢諫。﹂輕用民死,視用兵易。死者以國量乎澤,若蕉,國中民死之多,若以比量澤地,如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云:﹁蕉與焦通。左成九年傳﹃蕉萃﹄,班固賓戲作﹃焦瘁﹄。廣雅:﹃蕉,黑也。﹄﹂民其无如矣。無所歸往。囘嘗聞之夫子曰:﹃治國去之,宣云:﹁無所事。﹂亂國就之,宣云:﹁欲相救。﹂醫門多疾。﹄入喻。願以所聞思其則,崔、李云:﹁則,法也。﹂庶幾其國有瘳乎!﹂李云:﹁瘳,愈也。﹂仲尼曰:﹁譆!若殆往而刑耳!成云:﹁若,汝也。往恐被戮。﹂夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救。成云:﹁道在純粹,雜則事緒繁多,事多則心擾亂,擾則憂患起。藥病既乖,彼此俱困,己尚不立,焉能救物?﹂古之至人,先存諸己,而後存諸人。成云:﹁存,立也。﹂所存於己者未定,何暇至於暴人之所行!至,猶逮及也。暴人,謂衞君。且若亦知夫德之所蕩,而知之所爲出乎哉?德蕩乎名,知出乎爭。成云:﹁德所以流蕩喪真者,矜名故也。智所以橫出逾分者,爭善故也。﹂名也者,相軋也;知也者,爭之器也。二者凶器,非所以盡行也。成云:﹁軋,傷也。﹂案:言皆凶禍之器,非所以盡乎行世之道。蘇輿云:﹁瘳國,美名也;醫疾,多智也。持是心以往,爭軋萌矣,故曰凶器。﹂此淺言之,下復深言。雖無用智爭名之心,而持仁義繩墨之言以諷人主,尚不可遊亂世而免於菑,況懷凶器以往乎!且德厚信矼,未達人氣;名聞不爭,未達人心。簡文云:﹁矼,愨實貌。﹂案:雖愨厚不用智,而未孚乎人之意氣;雖不爭名,而未通乎人之心志,人必疑之。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者,是以人惡有其美也,釋文:﹁強,其兩反。﹂術同述。郭嵩燾云:﹁祭義﹃而術省之﹄,鄭注:﹃術當作述。﹄﹂案:人若如此,則是自有其美,人必惡之。命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆爲人菑夫!成云:﹁命,名也。﹂釋文:﹁菑音災。﹂且苟爲悅賢而惡不肖,惡用而求有以異?下而,汝也。且衞君苟好善惡惡,則朝多正人,何用汝之求有以自異乎?若唯无詔,王公必將乘人而鬭其捷。成云:﹁詔,言也。王公,衞君。﹂言汝唯無言,衞君必將乘汝之隙,而以捷辯相鬭。而目將熒之,而色將平之,口將營之,容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多,順始无窮。郭慶藩云:﹁熒,䁝之借字。說文:﹃䁝,惑也。從目,熒省聲。﹄﹂成云:﹁形,見也。﹂言汝目將爲所眩,汝色將自降,口將自救,容將益恭,心且舍己之是,以成彼之非。彼惡既多,汝又從而益之。始既如此,後且順之無盡。若殆以不信厚言,宣云:﹁未信而深諫。﹂案:此﹁若﹂字訓如。必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢,紂殺王子比干,是皆修其身以下傴拊人之民,李云:﹁傴拊,謂憐愛之。﹂宣云:﹁人,謂君。﹂以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。昔者堯攻叢枝、胥敖,禹攻有扈,三國名。國爲虛厲,宣云:﹁地爲丘墟,人爲厲鬼。﹂身爲刑戮,其用兵不止,其求實无已。求實,貪利。三國如此,故堯、禹攻滅之。是皆求名、實者也,再證。蘇輿云:﹁龍、比修德,而桀、紂以爲好名,因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美,而自恥爲辟王,是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈,用兵不止,以求實也,堯、禹因而攻滅之,亦未始非求實也。故曰:﹃是皆求名、實者也。﹄﹂而獨不聞之乎?名、實者,聖人之所不能勝也,而況若乎!夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名,有威權之實,雖以聖人爲之臣,亦不能不爲所屈,況汝乎!雖然,若必有以也,嘗以語我來!﹂以者,挾持之具。嘗,試也。顏囘曰:﹁端而虛,端肅而謙虛。勉而一,黽勉而純一。則可乎?﹂曰:﹁惡!惡可?上惡,驚歎詞。下惡可,不可也。夫以陽爲充孔揚,衞君陽剛之氣充滿於內,甚揚於外。采色不定,容外見者無常。常人之所不違,平人莫之敢違。因案人之所感,以求容與其心。成云:﹁案,抑也。容與,猶快樂。人以箴規感動,乃因而挫抑之,以求放縱其心意。﹂名之曰日漸之德不成,而況大德乎!雖日日漸漬之以德,不能有成,而況進於大德乎!將執而不化,宣云:﹁自以爲是。﹂外合而內不訾,宣云:﹁外即相合,而內無自訟之心。﹂姚鼐云:﹁訾,量也。聞君子之言,外若不違,而內不度量其義。﹂其庸詎可乎!﹂﹁然則我內直而外曲,成而上比。﹁然則﹂下,顏子又言也。內直者,與天爲徒。與天爲徒者,知天子之與己皆天之所子,而獨以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?成云:﹁內心誠直,共自然之理而爲徒類。﹂宣云:﹁天子,人君。﹂郭云:﹁人無貴賤,得生一也。故善與不善,付之公當,一無所求於人也。﹂若然者,人謂之童子,是之謂與天爲徒。依乎天理,純一無私,若嬰兒也。外曲者,與人之爲徒也。擎、跽、曲拳,宣云:﹁擎,執笏。跽,長跪。曲拳,鞠躬。﹂人臣之禮也,人皆爲之,吾敢不爲邪!爲人之所爲者,人亦无疵焉,是之謂與人爲徒。成而上比者,與古爲徒。成云:﹁忠諫之事,乃成於今;君臣之義,上比於古。﹂其言雖教,讁之實也。所陳之言,雖是古教,即有諷責之實也。古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病,郭云:﹁寄直於古,無以病我。﹂是之謂與古爲徒。若是,則可乎?﹂仲尼曰:﹁惡!惡可?大多政,釋文:﹁大音泰。﹂郭云:﹁當理無二,而張三條以政之,所謂大多政也。﹂案:政、正同。法而不諜,俞云:﹁四字爲句。列禦寇篇:﹃形諜成光。﹄釋文:﹃諜,便僻也。﹄此諜義同。言有法度,而不便僻。﹂雖固,亦无罪。雖未宏大,可免罪咎。雖然,止是耳矣,夫胡可以及化!不足化人。猶師心者也。﹂成云:﹁師其有心。﹂顏囘曰:﹁吾无以進矣,敢問其方。﹂仲尼曰:﹁齊,吾將語若!釋文:﹁齊,本亦作齋。﹂有而爲之,其易邪?郭云:﹁有其心而爲之,誠未易也。﹂易之者,皞天不宜。﹂成云:﹁爾雅:﹃夏曰皓天。﹄言其氣皓汗也。﹂案:與虛白自然之理不合。蘇輿云:﹁易之者,仍師心也。失其初心,是謂違天。﹂於義亦通。顏囘曰:﹁囘之家貧,唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此,則可以爲齊乎?﹂成云:﹁葷,辛菜。﹂曰:﹁是祭祀之齊,非心齊也。﹂囘曰:﹁敢問心齊。﹂仲尼曰:﹁一若志,宣云:﹁不雜也。﹂无聽之以耳而聽之以心,成云:﹁耳根虛寂,凝神心符。﹂无聽之以心而聽之以氣。成云:﹁心有知覺,猶起攀緣;氣無情慮,虛柔任物。故去彼知覺,取此虛柔,遣之又遣,漸階玄妙。﹂聽止於耳,宣云:﹁止於形骸。﹂俞云:﹁當作﹃耳止於聽﹄,傳寫誤倒也。此申說無聽之以耳之義,言耳之爲用,止於聽而已,故無聽之以耳也。﹂心止於符。俞云:﹁此申說無聽之以心之義,言心之用,止於符而已,故無聽之以心也。符之言合,與物合也,與物合,則非虛而待物之謂矣。﹂氣也者,虛而待物者也。俞云:﹁此申說氣。﹂宣云:﹁氣無端,即虛也。﹂唯道集虛。虛者,心齊也。﹂成云:﹁唯此真道,集在虛心。故虛者,心齊妙道也。﹂顏囘曰:﹁囘之未始得使,未得使心齊之教。實自囘也;自見有囘。得使之也,未始有囘也。既得教令,遂忘物我。可謂虛乎?﹂夫子曰:﹁盡矣。成云:﹁心齊之妙盡矣。﹂吾語若!若能入游其樊而无感其名,汝入衞,能遊其藩內,而無以虛名相感動。入則鳴,不入則止。入吾言則言,不入則姑止。无門无毒,宣云:﹁不開一隙,不發一藥。﹂郭云:﹁使物自若,無門者也;付天下之自安,無毒者也。﹂李楨云:﹁門、毒對文,毒與門不同類。說文:﹃毒,厚也。害人之草,往往而生。﹄義亦不合。毒蓋壔之借字。說文壔下云:﹃保也,亦曰高土也,讀若毒。﹄與郭注﹃自安﹄義合。張行孚說文發疑云:﹃壔者,累土爲臺以傳信,即呂覽所謂﹁爲高保禱於王路,置鼓其上,遠近相聞﹂是也。﹄禱是壔之譌。壔者,保衞之所,故借其義爲保衞。周易﹃以此毒天下,而民從之﹄,老子﹃亭之毒之﹄,與此﹃無門無毒﹄,三毒字,皆是此義。廣雅:﹃毒,安也。﹄亦即此訓。楨案:壔爲毒本字,正與門同類,所以門、毒對文,讀都皓切,音之轉也。﹂案:宣說望文生義,不如李訓最合。門者,可以沿爲行路;毒者,可以望爲標的。無門無毒,使人無可闚尋指目之意。一宅而寓於不得已,則幾矣。成云:﹁宅,居處也。處心至一之道,不得已而應之,非預謀也,則庶幾矣。﹂絕跡易,无行地難。宣云:﹁人之處世,不行易,行而不著跡難。﹂爲人使,易以僞;爲天使,難以僞。成云:﹁人情驅使,淺而易欺;天然馭用,爲而難矯。﹂聞以有翼飛者矣,未聞以无翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以无知知者也。釋文:﹁上音智,下如字。﹂宣云:﹁以神運,以寂照。﹂瞻彼闋者,虛室生白,司馬云:﹁闋,空也。室,喻心。心能空虛,則純白獨生也。﹂成云:﹁彼,前境也。觀察萬有,悉皆空寂,故能虛其心室,乃照真源。﹂吉祥止止。成云:﹁吉祥善福,止在凝靜之心,亦能致善應也。﹂俞云:﹁﹃止止﹄連文,於義無取。淮南俶真訓:﹃虛室生白,吉祥止也。﹄疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注云﹃虛室生白,吉祥止耳﹄,亦可證﹃止止﹄連文之誤。﹂案:下﹁止﹂字,或﹁之﹂之誤。夫且不止,是之謂坐馳。若精神外騖而不安息,是形坐而心馳也。夫徇耳目內通而外於心知,鬼神將來舍,而況人乎!李云:﹁徇,使也。﹂宣云:﹁耳目在外,而徇之於內;心智在內,而黜之於外。﹂成云:﹁虛懷任物,鬼神將冥附而舍止。人倫歸依,固其宜矣。﹂是萬物之化也,禹、舜之所紐也,伏羲、几蘧之所行終,而況散焉者乎!﹂此禹、舜應物之綱紐,上古帝王之所行止,而況凡散之人,有不爲所化乎!成云:﹁几蘧,三皇以前無文字之君。﹂蘇輿云:﹁言知此可爲帝王,可以宰世,而況爲支離之散人乎!﹂於義亦通。
葉公子高將使於齊,問於仲尼曰:﹁王使諸梁也甚重,成云:﹁委寄甚重。﹂齊之待使者,蓋將甚敬而不急。宣云:﹁貌敬而緩於應事。﹂匹夫猶未可動,而況諸侯乎!吾甚慄之。懼也。子常語諸梁也,曰:﹃凡事若小若大,寡不道以懽成。事無大小,鮮不由道而以懽然成遂者。事若不成,則必有人道之患;王必降罪。事若成,則必有陰陽之患。宣云:﹁喜懼交戰,陰陽二氣將受傷而疾作。﹂若成若不成而後无患者,唯有德者能之。﹄成云:﹁任成敗於前塗,不以憂喜累心者,唯盛德之人。﹂以上述子言。蘇輿云:﹁謂事無成敗,而卒可無患者,惟盛德爲能。﹂案:成說頗似張浚符離之敗,未可爲訓。蘇說是也。吾食也,執粗而不臧,宣云:﹁甘守粗糲,不求精善。﹂爨无欲清之人。成云:﹁清,涼也。然火不多,無熱可避。﹂今吾朝受命而夕飲冰,我其內熱與!憂灼之故。吾未至乎事之情,宣云:﹁未到行事實處。﹂而既有陰陽之患矣;事若不成,必有人道之患。是兩也,爲人臣者不足以任之,子其有以語我來!﹂仲尼曰:﹁天下有大戒二:成云:﹁戒,法也。﹂其一,命也;其一,義也。子之愛親,命也,不可解於心;受之於天,自然固結。臣之事君,義也,无適而非君也,无所逃於天地之間。成云:﹁天下未有無君之國。﹂是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,不論境地何若,惟求安適其親。孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之,成云:﹁事無夷險,安之若命。﹂忠之盛也;自事其心者,哀樂不易施乎前,王念孫云:﹁施讀①爲移。此猶言不移易。晏子春秋外篇﹃君臣易施﹄,荀子儒效篇﹃哀虛之相易也﹄,漢書衞綰傳﹃人之所施易﹄,義皆同。正言之則爲易施,倒言之則爲施易也。﹂宣云:﹁事心如事君父之無所擇,雖哀樂之境不同,而不爲移易於其前。﹂知其不可奈何而安之若命,德之至也。爲人臣子者,固有所不得已,行事之情而忘其身,情,實也。何暇至於悅生而惡死!宣云:﹁尚何陰陽之患!﹂夫子其行可矣!丘請復以所聞:更以前聞告之。凡交,交鄰。近則必相靡以信,宣云:﹁相親順以信行。﹂遠則必忠之以言,宣云:﹁相孚契以言語。﹂言必或傳之。宣云:﹁必託使傳。﹂夫傳兩喜兩怒之言,宣云:﹁兩國君之喜怒。﹂天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。郭云:﹁溢,過也。喜怒之言,常過其當。﹂凡溢之類妄,成云:﹁類,似也。似使人妄構。﹂妄則其信之也莫,成云:﹁莫,致疑貌。﹂莫則傳言者殃。故法言曰:引古格言。揚子法言名因此。﹃傳其常情,宣云:﹁但傳其平實者。﹂无傳其溢言,郭云:﹁雖聞臨時之過言而勿傳。﹂則幾乎全。﹄宣云:﹁庶可自全。﹂案:引法言畢。且以巧鬭力者,始乎陽,常卒乎陰,大至則多奇巧;釋文:﹁大音泰,本亦作泰。﹂案:鬭力屬陽,求勝則終於陰謀,欲勝之至,則奇譎百出矣。以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,大至則多奇樂。禮飲象治,既醉則終於迷亂,昏醉之至,則樂無不極矣。凡事亦然。始乎諒,常卒乎鄙;宣云:﹁諒,信。鄙,詐。﹂俞云:﹁諒與鄙,文不相對。諒蓋諸之誤。諸讀爲都。釋地﹃宋有孟諸﹄,史記夏本紀作﹃明都﹄,是其例。﹃始乎都,常卒乎鄙﹄,都、鄙正相對。因字通作諸,又誤而爲諒,遂失其恉矣。淮南詮言訓﹃故始於都者,常大於鄙﹄,即本莊子,可據以訂正。彼文大字,乃卒字之誤。說見王氏雜誌。﹂其作始也簡,其將畢也必巨。夫言者,風波也;如風之來,如波之起。行者,實喪也。郭嵩燾云:﹁實者,有而存之;喪者,縱而舍之。實喪,猶得失也。﹂風波易以動,實喪易以危。得失無定,故曰﹁易以危﹂。故忿設无由,巧言偏辭。忿怒之設端,無他由也,常由巧言過實,偏辭失中之故。獸死不擇音,氣息茀然,於是並生心厲。獸困而就死,鳴不擇音,而忿氣有餘。於其時,且生於心而爲惡厲,欲噬人也。以獸之心厲,譬下人有不肖之心。剋核大至,則必有不肖之心應之,而不知其然也。剋求精核太過,則人以不肖之心起而相應,不知其然而然。苟爲不知其然也,孰知其所終!宣云:﹁必罹禍。﹂故法言曰:﹃无遷令,成云:﹁君命實傳,無得遷改。﹂无勸成。﹄成云:﹁弗勞勸獎,強令成就。﹂再引法言畢。過度,益也。若過於本度,則是增益語言。遷令、勸成殆事,事必危殆。美成在久,惡成不及改,成而善,不在一時;成而惡,必有不及改者。可不慎與!且夫乘物以遊心,託不得已以養中,至矣。宣云:﹁隨物以遊寄吾心,託於不得已而應,而毫無造端,以養吾心不動之中,此道之極則也。﹂何作爲報也!郭云:﹁任齊所報,何必爲齊作意於其間!﹂莫若爲致命。此其難者。﹂但致君命,而不以己與,即此爲難。若人道之患,非患也。顏闔將傅衞靈公太子,釋文:﹁顏闔,魯賢人。太子,蒯聵。﹂而問於蘧伯玉曰:﹁有人於此,其德天殺。天性嗜殺。與之爲无方,則危吾國;宣云:﹁縱其敗度,必覆邦家。﹂與之爲有方,則危吾身。制以法度,先將害己。其知適足以知人之過,而不知其所以過。釋文:﹁其知,音智。﹂但知責人,不見己過。若然者,吾奈之何?﹂蘧伯玉曰:﹁善哉問乎!戒之慎之,正汝身也哉!先求身之無過。形莫若就,心莫若和。宣云:﹁外示親附之形,內寓和順之意。﹂雖然,之二者有患。宣云:﹁猶未盡善。﹂就不欲入,和不欲出。附不欲深,必防其縱;順不欲顯,必範其趨。形就而入,且爲顛爲滅,爲崩爲蹶。顛,墜。滅,絕。崩,壞。蹶,僕也。心和而出,且爲聲爲名,爲妖爲孽。郭云:﹁自顯和之,且有含垢之聲;濟彼之名,彼且惡其勝己,妄生妖孽。﹂彼且爲嬰兒,亦與之爲嬰兒;喻無知識。彼且爲无町畦,亦與之爲无町畦;無界限。喻小有逾越。彼且爲无崖,亦與之爲无崖。不立崖岸。達之,入於无疵。順其意而通之,以入於無疵病。汝不知夫螳蜋乎?怒其臂以當車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。戒之慎之!積伐而美者以犯之,幾矣。而,汝也。伐,誇功也。美不可恃,積汝之美,伐汝之美,以犯太子,近似螳蜋矣。一喻。汝不知夫養虎者乎?不敢以生物與之,爲其殺之之怒也;不敢以全物與之,爲其決之之怒也。成云:﹁以死物投虎,亦先爲分決,不使用力。﹂時其飢飽,達其怒心。虎之與人異類而媚養己者,順也;故其殺者,逆也。虎逆之則殺人,養之則媚人。喻教人不可怒之。再喻。夫愛馬者,以筐盛矢,以蜄盛溺。成云:﹁蜄,大蛤也。﹂愛馬之至者。適有蚉䖟僕緣,王念孫云:﹁僕,附也。言蚉䖟附緣於馬體也。詩﹃景命有僕﹄,毛傳:﹃僕,附也。﹄﹂而拊之不時,成云:﹁拊,拍也。不時,掩馬不意。﹂則缺銜、毁首、碎胸。成云:﹁銜,勒也。﹂馬驚至此。意有所至,而愛有所亡,可不慎邪!﹂亡,猶失也。欲爲馬除蚉䖟,意有偏至,反以愛馬之故,而致亡失,故當慎也。三喻。
匠石之齊,至乎曲轅,見櫟社樹。石,匠名。之,往也。司馬云:﹁曲轅,曲道。﹂成云:﹁如轘轅之道也。社,土神。櫟樹,社木。﹂其大蔽數千牛,絜之百圍,文選注引司馬云:﹁絜,帀也。﹂李云:﹁徑尺爲圍,蓋十丈。﹂其高臨山十仞而後有枝,其可以爲舟者旁十數。俞云:﹁旁、方古通。方,且也。言可爲舟者且十數。﹂觀者如市,匠伯不顧,遂行不輟。遂,竟也。文選注引司馬云:﹁匠石,字伯。﹂弟子厭觀之,厭,飽也。走及匠石,曰:﹁自吾執斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?﹂曰:﹁已矣,勿言之矣!散木也,以爲舟則沈,體重。以爲棺槨則速腐,多敗。以爲器則速毁,疏脆。以爲門戶則液樠,李楨云:﹁廣韻:﹃樠,松心,又木名也。﹄松心有脂,液樠正取此義。﹂以爲柱則蠹。蟲蝕。是不材之木也,无所可用,已見逍遙游諸篇。故能若是之壽。﹂匠石歸,櫟社見夢曰:﹁女將惡乎比予哉?若將比予於文木邪?郭云:﹁凡可用之木爲文木,可成章也。﹂夫柤、棃、橘、柚、果蓏之屬,成云:﹁蓏,瓜瓠之類。﹂實熟則剝,剝則辱,大枝折,小枝泄。俞云:﹁泄,當讀爲抴。荀子非相篇﹃接人則用抴﹄,楊注:﹃抴,牽引也。﹄小枝抴,謂見牽引也。﹂此以其能苦其生者也,故不終其天年而中道夭,自掊擊於世俗者也。掊擊由其自取。成云:﹁掊,打。﹂物莫不若是。且予求无所可用久矣,幾死,幾伐而死。乃今得之,郭云:﹁數有睥睨己者,唯今匠石明之。﹂爲予大用。成云:﹁方得全身,爲我大用。﹂使予也而有用,且得有此大也邪?且也,若與予也皆物也,奈何哉其相物也?而幾死之散人,又惡知散木!﹂而,汝。幾,近也。匠石覺而診其夢。王念孫云:﹁診讀爲畛。爾雅:﹃畛,告也。﹄告其夢於弟子。﹂弟子曰:﹁趣取无用,則爲社何邪?﹂既急取無用以全身,何必爲社木以自榮?曰:﹁密!猶言秘之。姚鼐云:﹁密、默字通。田子方篇仲尼曰:﹃默!女無言!﹄達生篇:﹃公密而不應。﹄﹂若无言!彼亦直寄焉,以爲不知己者詬厲也。彼亦特寄於社,以聽不知己者詬病之而不辭也。司馬云:﹁厲,病也。﹂不爲社者,且幾有翦乎!如不爲社木,且幾有翦伐之者,謂或析爲薪木。且也,彼其所保,與眾異,保於山野,究與俗眾異,非城狐、社鼠之比。以②義譽之,不亦遠乎!﹂宣云:﹁義,常理。﹂案:彼非託社神以自榮,而以常理稱之,於情事遠也。南伯子綦游乎商之丘,李云:﹁即南郭也。伯,長也。﹂司馬云:﹁商之丘,今梁國睢陽縣。﹂見大木焉有異,結駟千乘,隱將芘其所藾。向云:﹁藾,蔭也。﹂崔云:﹁隱,傷於熱也。﹂成云:﹁駟馬曰乘。言連結千乘,熱時可庇於其蔭。﹂子綦曰:﹁此何木也哉?此必有異材夫!﹂言必可爲材也。仰而視其細枝,則拳曲而不可以爲棟梁;俯而見其大根,則軸解而不可爲棺槨;成云:﹁軸,如車軸之轉,謂轉心木也。案:解者,文理解散,不密綴。咶其葉,則口爛而爲傷;嗅之,則使人狂酲三日而不已。李云:﹁狂如酲也。病酒曰酲。﹂子綦曰:﹁此果不材之木也,以至於此其大也。成云:﹁不材爲全生之大材,無用乃濟物之妙用,故能不夭斧斤,而庇蔭千乘也。﹂嗟夫!神人以此不材!﹂由木悟人。宣云:﹁神人亦以不見其材,故無用於世,而天獨全也。﹂宋有荊氏者,宜楸、柏、桑。司馬云:﹁荊氏,地名。﹂宜此三木。其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之;司馬云:﹁兩手曰拱,一手曰把。﹂宣云:﹁杙,繫橛也。﹂三圍四圍,求高名之麗者斬之;崔云:﹁環八尺爲一圍。﹂郭慶藩云:﹁名,大也。﹂編案:詳天下篇﹁名山三百﹂下注釋。成云:﹁麗,屋棟也。﹂七圍八圍,貴人富商之家求樿傍者斬之。釋文:﹁樿,本亦作檀。﹂成云:﹁棺之全一邊而不兩合者,謂之樿傍。其木極大,當斬取大板。﹂故未終其天年,而中道已夭於斧斤,此材之患也。故解之以牛之白顙者,與豚之亢鼻者,與人有痔病者,不可以適河。郭云:﹁解,巫祝解除也。﹂成云:﹁顙,額也。亢,高也。三者不可往靈河而設祭。古者將人沈河以祭,西門豹爲鄴令,方斷之,即其類是也。﹂此皆巫祝以知之矣,以、已同。郭云:﹁巫祝於此,亦知不材者全也。﹂所以爲不祥也,此乃神人之所以爲大祥也。宣云:﹁可全生,則祥莫大焉。﹂
支離疏者,司馬云:﹁支離,形體不全貌。疏其名。﹂頤隱於臍,肩高於頂,司馬云:﹁言脊曲頭縮也。﹂淮南曰:﹁脊管高於頂也。﹂會撮指天,司馬云:﹁會撮,髻也。古者髻在項中,脊曲頭低,故髻指天。﹂崔云:﹁會撮,項椎也。﹂李楨云:﹁崔說是。大宗師篇:﹃句贅指天。﹄李云:﹃句贅,項椎也,其形如贅。﹄亦與崔說證合。素問刺熱篇:﹃項上三椎,陷者中也。﹄王注:﹃此舉數脊椎大法也。﹄沈彤釋骨云:﹃項大椎以下二十一椎,通曰脊,骨曰脊椎。﹄難經四十五難云:﹃骨會大杼。﹄張注:﹃大杼,穴名,在項後第一椎,兩旁諸骨自此檠架往下支生,故骨會於大杼。﹄會撮,正從骨會取義,又在大椎之間,故曰﹃項椎﹄也。初學記十九引撮作樶。玉篇:﹃樶,木樶節也。﹄與脊節正相似。從木作樶,於義爲長。﹂五管在上,李云:﹁管,腧也。五藏之腧,並在人背。﹂李楨云:﹁頤、肩屬外說,會撮、五管屬內說。﹂兩髀爲脅。司馬云:﹁脊曲脾豎,故與脅肋相並。﹂挫鍼治繲,足以糊口;司馬云:﹁挫鍼,縫衣也。繲,浣衣也。﹂鼓筴播精,足以食十人。司馬云:﹁鼓,簸也。小箕曰筴。簡米曰精。﹂成云:﹁播,揚土。﹂上徵武士,則支離攘臂而游於其間;郭云:﹁恃其無用,故不自竄匿。﹂上有大役,則支離以有常疾不受功;宣云:﹁不任功作。﹂上與病者粟,則受三鐘與十束薪。司馬云:﹁六斛四斗曰鐘。﹂夫支離其形者,猶足以養其身,終其天年,又況支離其德者乎!﹂成云:﹁忘形者猶足免害,況忘德者乎!﹂
孔子適楚,楚狂接輿遊其門曰:﹁鳳兮鳳兮,何如德之衰也!成云:﹁何如,猶如何。﹂來世不可待,往世不可追也。郭云:﹁當盡臨時之宜耳。﹂天下有道,聖人成焉;宣云:﹁成其功。﹂蘇輿云:﹁莊引數語,見所遇非時。苟生當有道,固樂用世,不僅自全其生矣。﹂天下无道,聖人生焉。宣云:﹁全其生。﹂方今之時,僅免刑焉。福輕乎羽,莫之知載;易取不取。禍重乎地,莫之知避。當避不避。已乎已乎,臨人以德!宣云:﹁亟當止者,示人以德之事。﹂殆乎殆乎,畫地而趨!宣云:﹁最可危者,拘守自苦之人。﹂迷陽迷陽,謂棘刺也,生於山野,踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之,猶呼﹁迷陽踢﹂也。迷音讀如麻。无傷吾行!吾行卻曲,宣云:﹁卻步委曲,不敢直道。﹂无傷吾足!﹂
山木自寇也,膏火自煎也。司馬云:﹁木爲斧柄,還自伐;膏起火,還自消。﹂桂可食,故伐之;漆可用,故割之。成云:﹁桂心辛香,故遭斲伐,漆供器用,所以割之,俱爲才能,夭於斤斧。﹂人皆知有用之用,而莫知无用之用也。喻意點清結局,與上接輿歌不連,歌有韻,此無韻。
參考版本
原本: 莊子集解 王先謙 清 宣統元年 1909
底本:莊子集解中華書局重印本 1954
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