天下有至樂无有哉？有可以活身者无有哉？今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？宣云：﹁言至樂活身之理俱有，不知人之取捨何如耳。﹂夫天下之所尊者，富貴壽善也；善者，所遇順善。所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤夭惡也；夭，短折。惡，惡疾。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其爲形也亦愚哉！爲，于僞反，下同。夫富者，苦身疾作，勤力。多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。郭云：﹁內其形者，知足而已。﹂夫貴者，夜以繼日，思慮善否，宣云：﹁爲固位計。﹂其爲形也亦疏矣。郭云：﹁親其形者，自得於身中而已。﹂人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！宣本﹁何﹂下有﹁之﹂字，云：﹁猶其也。﹂姚氏章句本亦同，云：﹁之，是也。言何若是苦也。﹂其爲形也亦遠矣。烈士爲天下見善矣，人皆稱善。未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：﹁忠諫不聽，蹲循勿爭。﹂郭慶藩云：﹁蹲循，即逡巡。廣雅：﹃逡巡，卻退也。﹄管子戒篇作﹃逡遁﹄，小問篇作﹃遵循﹄，晏子問篇作﹃逡循﹄，漢書萭章傳同，皆字異義同。﹂故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。宣云：﹁意在以爭成忠諫之名。﹂誠有善无有哉？成云：﹁善不善誠未可定。﹂今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，舉世羣趨，如不得已。李云：﹁誙誙，趨死貌。﹂案：蘇輿云﹁樂舉，謂數數稱道之也﹂，於義亦通。而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。樂不樂，吾未親歷其境。果有樂无有哉？樂之有無，吾弗知。吾以无爲誠樂矣，又俗之所大苦也。我以恬靜無爲爲誠樂，而世俗又不以爲然。故曰：﹁至樂无樂，至譽无譽。﹂天下是非果未可定也。雖然，无爲可以定是非。成云：﹁忘是非而是非定。﹂至樂活身，唯无爲幾存。存是二者，唯無爲近之。請嘗試言之。天无爲以之清，地无爲以之寧，郭云：﹁皆自清寧耳，非爲之所得。﹂故兩无爲相合，萬物皆化。兩儀相合，萬物化生。姚云：﹁江南本作﹃萬物皆化生。﹄﹂芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，猶恍惚也。而无從出乎！成云：﹁尋其從出，莫知所由。﹂芴乎芒乎，而无有象乎！萬物職職，成云：﹁職職，繁多貌。﹂皆從无爲殖。故曰：﹁天地无爲也，而无不爲也。﹂人也，孰能得无爲哉！宣云：﹁人能無爲，則同乎天地矣。﹂

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。釋文：﹁盆，瓦缶。﹂惠子曰：﹁與人居長子，成云：﹁共妻居處，長養子孫。﹂老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！﹂莊子曰：﹁不然。是其始死也，我獨何能无概然！司馬云：﹁概，感也。﹂案：古概、慨通作。察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。﹂

支離叔與滑介叔李云：﹁支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。﹂觀於冥伯之丘，李云：﹁丘名。喻杳冥也。﹂崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳聲，轉借字。其意蹶蹶然惡之。成云：﹁蹶蹶，驚動貌。﹂支離叔曰：﹁子惡之乎？﹂滑介叔曰：﹁亡。成云：﹁亡，無也。﹂予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生爲晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？﹂

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，宣云：﹁髐音囂，空枯貌。﹂撽以馬捶，釋文：﹁撽，苦弔反。說文作𢶡，云：﹃旁擊也。﹄﹂因而問之曰：﹁夫子貪生失理，而爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？將子有凍餒之患，而爲此乎？將子之春秋故及此乎？﹂於是語卒，援髑髏枕而卧。夜半，髑髏見夢曰：﹁子之談者似辯士。姚云：﹁張君房本子上有向字。﹂視子所言，皆生人之累也，死則无此矣。子欲聞死之說乎？﹂莊子曰：﹁然。﹂髑髏曰：﹁死，无君於上，无臣於下，亦无四時之事，從然以天地爲春秋，釋文：﹁從，李、徐子用反，縱逸也。﹂雖南面王樂，不能過也。﹂莊子不信，曰：﹁吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭里、知識，謂朋友。子欲之乎？﹂髑髏深矉蹙頞曰：矉同顰，皆愁貌。釋文：﹁頞，於葛反。﹂﹁吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎？﹂

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：﹁小子敢問：囘東之齊，夫子有憂色，何邪？﹂孔子曰：﹁善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：﹃褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。﹄成云：﹁此言出管子書。﹂郭慶藩云：﹁玉篇：﹃褚，裝衣也。﹄字或作䘢。眾經音義引通俗文曰：﹃裝衣曰䘢。﹄說文繫傳：﹃褚，衣之橐也。﹄集韻：﹃囊也。﹄左成三年傳：﹃鄭賈人有將置於褚中以出。﹄蓋褚可以裝物，亦可以裝人。﹂夫若是者，以爲命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。成云：﹁不得解則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏子。﹂且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯禦而觴之於廟，司馬云：﹁國語﹃爰居止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之﹄，不云魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。爾雅樊光注：﹃形似鳳皇。﹄﹂案：禦，迎也。奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，釋文：﹁壇，司馬本作澶音但，云：﹃水沙澶也。﹄﹂成云：﹁壇陸，湖渚也。﹂浮之江湖，食之鰌、䱔，成云：﹁鰌，泥鰌。䱔，白魚子。﹂隨行列而止，委蛇而處。委蛇，自得。﹁昔者海鳥﹂至此，達生篇亦引之。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎！成云：﹁譊，喧聒也。﹂咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。卒、猝同。還，繞。唯人好觀樂。魚處水而生，人處水而死，故必相與異，句。其好惡故異也。故，猶本。故先聖不一其能，不同其事。成云：﹁聖人因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事。﹂名止於實，成云：﹁因實立名，名以召實，故名止於實，不用實外求名。﹂義設於適，成云：﹁隨宜施設，適性而已。﹂是之謂條達而福持。﹂如是之道，可謂條理通達而福德扶持者。

列子行食於道，天瑞篇﹁行﹂作﹁適衞﹂。從見百歲髑髏，天瑞篇﹁從﹂下有﹁者﹂字。攓蓬而指之曰：成云：﹁攓，拔也。﹂天瑞篇作﹁攓蓬而指顧謂弟子百豐曰﹂。﹁唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。而，汝也。天瑞篇﹁汝﹂作﹁彼﹂，﹁死﹂﹁生﹂倒換。若果養乎？予果歡乎？﹂俞云：﹁詩二子乘舟﹃中心養養﹄，傳訓養爲憂。與下句歡對文。﹂釋文：﹁元嘉本﹃若果﹄作﹃汝過﹄，﹃予過﹄作﹃子過﹄。﹂案：天瑞篇作﹁此過養乎，此過歡乎﹂，與元嘉本兩﹁過﹂字合，而文義亦未愜，疑有誤。

種有幾？成云：﹁陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計。﹂得水則爲㡭，釋文：﹁此古絕字，徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷，又作﹃續斷﹄。﹂盧文弨云：﹁古絕字當作𢇍，此㡭乃繼字。﹂成云：﹁潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。﹂案：釋草﹁藚，牛唇﹂，郭注引毛詩傳曰：﹁水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。﹂說文：﹁藚，水舄也。﹂郝懿行云：﹁今驗馬舄生水中者，華如車前而大，拔之節節復生。﹂據此，即莊子所謂㡭也。拔之寸節復生，故以㡭爲名。其或作﹁斷﹂，又作﹁續斷﹂者，﹁㡭﹂或誤﹁斷﹂，後人又妄加﹁續﹂字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷，判然二物。節節復生，無根著土，故名水舄，與本文﹁得水爲㡭﹂合。天瑞篇上有﹁若鼃爲鶉﹂句，未得其解。得水土之際則爲鼃蠙之衣，司馬云：﹁言物根在水土際，布在水中，就水上列注誤﹁土﹂。視不見，按列注作﹁鈔﹂。之可得，如張綿列注誤﹁縣﹂。在水中，楚人謂之鼃蠙之衣。﹂成云：﹁青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。﹂案：此言水與土相際而生，非謂水上之物。釋草：﹁芣衞，馬舄。馬舄，車前。﹂郭注：﹁今車前草，大葉長穗，好生道傍，江東呼爲蝦蟆衣。﹂則蝦蟆衣非青苔，亦非如司馬所云也。釋草又云﹁蕍，蕮﹂，郭注：﹁今澤蕮。﹂案即澤瀉也。本草云：﹁一名水潟。﹂即木舄。陶注：﹁葉狹而長，叢生淺水中。﹂蘇頌圖經：﹁葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似穀精草，秋末采根暴乾。﹂案此得水土之交，故有根可采也。文選注引韓詩章句曰：﹁芣衞，澤潟也。﹂陸璣疏云：﹁馬舄，幽州謂之牛舌草。﹂蓋葉既相似，而水舄、澤舄、芣衞之名稱又復互混，故蝦蟆衣之名亦遂移於道邊之陵舄，而習焉不察也。生於陵屯則爲陵舄，司馬云：﹁言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥溼變也。﹂此語亦名稱互混之證。案列子張湛注：﹁陵屯，高潔處也。﹂蓋總謂無水之處。詩芣衞釋文引陸璣云：﹁牛舌，又名當道。﹂韓詩說云：﹁直曰車前，瞿曰芣衞。﹂乃就直道而生，及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。陵舄得鬱棲則爲烏足，司馬云：﹁鬱棲，蟲名。烏足，草名，生水邊也。言鬱棲在陵舄之中，則化爲烏足也。﹂李云：﹁鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞則化爲烏足也。﹂案：鬱棲是糞壤，非蟲名，詳見下。烏足之根爲蠐螬，司馬本作﹁螬蠐﹂，云：﹁蠍也。﹂案：蠐螬、螬蠐二物。釋蟲﹁蟦蠐螬﹂，郭注：﹁在糞土中。﹂又云﹁蝤蠐，蠍﹂，郭注：﹁在木中。今雖通名爲蠍，所在異。﹂詩﹁領如蝤蠐﹂，蔡邕青衣賦作﹁領如螬蠐﹂，明﹁蝤﹂﹁螬﹂同字。說文：﹁蝤，蝤𧓉也。﹂﹁蠍，蝤𧓉也。﹂又云：﹁𧓉，𧓉𧕐也。﹂﹁𧖤，𧓉𧖤也。﹂據此，知司馬本誤混爲一。惟說文無﹁蟦﹂字，﹁蟦﹂疑﹁糞﹂之音轉字。烏足係陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出爲蠐螬，益明矣。本草：﹁蟦蠐生河內平澤，及人家積糞草中，反行者良。﹂陶注：﹁蠐亦作蠀。﹂方言：﹁蠀螬謂之蟦。﹂蠐、蠀雙聲。其葉爲蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃駛於腳，從夏入秋，化爲蟬。論衡無形篇﹁蠐螬化爲復育，復育化而爲蟬﹂，是也。胡蝶，胥也化而爲蟲，釋文：﹁胡蝶，一名胥。﹂俞云：﹁﹃胥也﹄當連下﹃化而爲蟲﹄讀之，與下﹃鴝掇千日爲鳥﹄兩文相對。千日爲鳥，言其久也，胥也化而爲蟲，言其速也。天瑞篇、釋文：﹃胥，少也，謂少時也。﹄得之。﹂生於竈下，其狀若脫，脫同蛻。其名爲鴝掇。天瑞篇﹁鴝﹂作﹁𪀊﹂，同。鴝掇千日張注：﹁千日而死。﹂爲鳥，其名曰乾餘骨。天瑞篇﹁爲﹂上有﹁化而﹂二字。乾餘骨之沬爲斯彌，李云：﹁沫，口中汁。﹂斯彌爲食醯。頤輅成云：﹁酢甕中蠛蠓，亦爲醯雞也。﹂生乎食醯，黃軦天瑞篇﹁生﹂上再有﹁食醯頤輅﹂四字。生乎九猷，天瑞篇﹁生﹂上再有﹁食醯黃軦﹂四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：﹁腐蠸，螢火蟲，亦言是粉鼠蟲。﹂釋文：﹁音權，郭音歡。爾雅云：﹃一名守瓜。﹄一云：粉鼠也。﹂案：天瑞篇此上有﹁九猷生乎瞀芮﹂句，張注：﹁蠸音權，謂瓜中黃甲蟲也。﹂羊奚比乎不箰，久竹生青寧，釋文﹁羊奚比乎不箰﹂句，﹁久竹生青寧﹂句。司馬云：﹁羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而爲物，皆生於非類也。青寧，蟲名。﹂是司馬以﹁久竹﹂屬上讀。張湛讀與陸同，﹁羊奚﹂句注：﹁此異類而相親比。﹂﹁久竹﹂句注：﹁因於林藪而生。﹂並無確解，未知孰是。又天瑞篇此上有﹁羊肝化爲地皋﹂至﹁醯雞生乎酒﹂二十二句，莊子刪之。青寧生程，成云：﹁赤蟲名。﹂程生馬，馬生人，人又反入於機。俞云：﹁又當作久，字之誤也。久，老也。天瑞篇作﹃人久入於機﹄。﹂萬物皆出於機，皆入於機。

校
①

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