天地雖大，其化均也；郭云：﹁均於不爲而自化也。﹂萬物雖多，其治一也；郭云：﹁一以自得爲治。﹂人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天，本於有德而成於自然。故曰：玄古之君天下，无爲也，天德而已矣。成云：﹁玄，遠也。玄古聖君，無爲而治天下，自然之德而已矣。﹂蘇輿云：﹁玄字句絕，與下文﹃玄德﹄之玄同義。﹂以道觀言而天下之君正，郭云：﹁無爲者自然爲君。﹂郭嵩燾云：﹁言者，名也。正其君之名，而天下聽命焉。故曰名之必可言也，衷諸道而已矣。﹂以道觀分而君臣之義明，郭云：﹁各當其分，無爲位上，有爲位下也。﹂以道觀能而天下之官治，郭云：﹁官各當其所能則治。﹂以道汎觀而萬物之應備。宣云：﹁泛應不窮。﹂故通於天地者，德也；郭云：﹁萬物莫不皆得，則天地通。﹂行於萬物者，道也；成云：﹁至理無塞，恣物往來同行，故曰道。﹂宣云：﹁道蓋義字之訛。﹂上治人者，事也；成云：﹁事事有宜而天下治。﹂能有所藝者，技也。郭云：﹁技者，萬物之末用也。﹂技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。郭云：﹁天道順則本末俱暢。﹂故曰：﹁古之畜天下者，畜，養。无欲而天下足，无爲而萬物化，淵靜而百姓定。﹂成云：﹁老子曰：﹃我好靜而民自正。﹄﹂記曰：釋文：﹁書名，老子所作。﹂﹁通於一而萬事畢，成云：﹁一，道也。事從理生，理必包事，本能攝末，故知一，萬事畢。語在西升經。﹂无心得而鬼神服。﹂以無心得者，無不服也。

夫子曰：司馬云：﹁莊子也。一云：老子也。﹂宣云：﹁孔子也。下言﹃夫子問於老聃﹄可知。﹂﹁夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。成云：﹁刳，去也，洗也。法道之無爲，洗去有心之累。﹂无爲爲之之謂天，上爲去聲。成云：﹁率性而動，天機自張。﹂无爲言之之謂德，成云：﹁應答無方，物來斯應。﹂愛人利物之謂仁，成云：﹁心無偏執，措其性命。﹂不同同之之謂大，郭云：﹁萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。﹂行不崖異之謂寬，宣云：﹁和光同塵。﹂有萬不同之謂富。故執德之謂紀，成云：﹁能持以前之德行者，可謂羣物之綱紀。﹂蘇輿云：﹁故字疑衍。﹂德成之謂立①，成云：﹁德行既成，方可立功濟物。﹂循於道之謂備，成云：﹁循，順也。順於虛通，德行方足。﹂不以物挫志之謂完。成云：﹁一毁譽，混榮辱，不以物屈，其德完全。﹂君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，成云：﹁韜，包容也。﹂俞云：﹁事心，猶立心也。禮郊特牲鄭注：﹃事，猶立也。﹄呂覽論人篇﹃事心乎自然之塗﹄，亦以事心連文。﹂沛乎其爲萬物逝也。成云：﹁逝，往也。爲羣生所歸往。﹂若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；宣云：﹁不以物累身。﹂不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；壽夭俱忘，窮通不足言矣。不拘一世之利以爲己私分，郭云：﹁皆委之萬物。﹂不以王天下爲己處顯。郭云：﹁忽然不覺榮之在身。﹂顯則明，萬物一府，成云：﹁忘於物我。﹂死生同狀。﹂成云：﹁冥於變化。﹂

夫子曰：﹁夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。釋文：﹁廣雅云：﹃漻，清貌。﹄﹂金石不得，无以鳴。金石不得其和不鳴，亦道之見端也。故金石有聲，不考不鳴。感而後應。萬物孰能定之！推此而言，萬物應感無方，孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，抱樸以往，羞通於庶務。蘇輿云：﹁素逝，即山木篇﹃晏然體逝﹄之意。﹃通於事﹄與﹃通於神﹄對文，恥字疑誤。﹂立之本原而知通於神。故其德廣，本原既立，智可通神，故德能廣被。其心之出，有物采之。非感不應。故形非道不生，生非德不明。成云：﹁道能通生萬物，故非道不生；德能鑑照本原，故非德不明。老經云﹃道生之，德畜之﹄也。﹂存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。郭云：﹁忽、勃，皆無心而應之貌。﹂視乎冥冥，聽乎无聲。宣云：﹁道不在形勢故。﹂冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉。宣云：﹁道又非寂滅故。﹂故深之又深，而能物焉；宣云：﹁至不測矣，而物由此出。﹂神之又神，而能精焉。至無方矣，而精不可掩。故其與萬物接也，至无而供其求，非有而求無不給。時騁而要其宿，行遠而其歸可會。大小、長短、修遠。﹂宣云：﹁﹃修遠﹄當作﹃遠近﹄。大而小，長而短，遠而近。﹂

黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠，文選廣絕交論注引司馬云：﹁赤水，假名。玄珠，喻道也。﹂宣云：﹁赤者，南方明色，其北則玄境也。南乃明察之方。已游玄境，不能久守，而復望明處，則玄亡也。﹂使知索之而不得，釋文：﹁知音智。﹂使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。郭嵩燾云：﹁廣韻：﹃喫，同𠿊。﹄𠿊，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻云﹃喫詬力諍﹄者是也。知以神索之，離朱索之形影，喫詬索之聲聞，是以愈索愈遠。象罔者，若有形，若無形，故眸而得之。﹂乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：﹁異哉！象罔乃可以得之乎？﹂宣云：﹁似有象而實無，蓋無心之謂。﹂

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：﹁齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。﹂堯欲讓天下於齧缺，因王倪要致之。許由曰：﹁殆哉圾乎天下！圾同岌，危也。齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，釋文﹁數音朔。﹂成云：﹁叡，聖。給，捷。敏，速也。﹂而又乃以人受天。宣云：﹁非純乎天者。﹂彼審乎禁過，而不知過之所由生。郭云：﹁過生於聰知，又役知以禁之，其知彌甚矣。﹂與之配天乎？彼且乘人而无天，若令爲天子，彼且專任人而無復自然之性。方且本身而異形，顯分人己。方且尊知而火馳，宣云：﹁尚智巧而急用之。﹂方且爲緒使，宣云：﹁爲細事所役。﹂方且爲物絯，釋文：﹁廣雅云：﹃束也，公才反。﹄﹂宣云：﹁爲物所拘。﹂方且四顧而物應，宣云：﹁酬接不暇。﹂方且應眾宜，事事求合。方且與物化而未始有恒。宣云：﹁屢爲物變而不能定。﹂夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，宣云：﹁凡聚族必有宗祖。﹂可以爲眾父，而不可以爲眾父父。宣云：﹁眾父父者，乃族之祖也，萬化之大宗也。齧缺亦可爲眾人之父，但不能爲眾父之父耳。﹂治亂之率也，率，主也。用智理物，治之主，亦亂之主。北面之禍也，南面之賊也。﹂宣云：﹁不可爲人臣，亦不可爲人君。﹂案：借此言以警堯，非齧缺真如此也。

堯觀乎華。司馬云：﹁地名。﹂華封人曰：﹁嘻！聖人！請祝聖人：使聖人壽。﹂堯曰：﹁辭。﹂﹁使聖人富﹂。堯曰：﹁辭。﹂﹁使聖人多男子﹂。堯曰：﹁辭。﹂封人曰：﹁壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？﹂堯曰：﹁多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。﹂封人曰：﹁始也我以女爲聖人邪，今然君子也。宣云：﹁今如此，但可爲君子。﹂天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人鶉居而鷇食，宣云：﹁鶉無常居，言不求安；鷇待母食，言不求飽。﹂鳥行而无彰；成云：﹁與物俱冥，如鳥之飛行，無蹤跡可見。﹂天下有道則與物皆昌，天下无道則修德就閒；千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至於帝鄉。三患莫至，成云：﹁三患，前富、壽、多男子也。﹂身常无殃，則何辱之有！﹂封人去之，堯隨之，曰：﹁請問。﹂封人曰：﹁退已！﹂

堯治天下，伯成子高立爲諸侯。釋文：﹁通變經云：﹃老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後世得道，伯成子高是也。﹄﹂堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：﹁昔堯治天下，吾子立爲諸侯；堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕。敢問其故何也？﹂子高曰：﹁昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？无落吾事！﹂俋俋乎耕而不顧。釋文：﹁闔，本亦作盍。落，猶廢也。字林云：﹃俋俋，勇壯貌。﹄﹂

泰初有无无，並不得謂之無。有无名，可謂之無而不能名。一之所起，有一而未形。宣云：﹁太極尚未著。﹂物得以生，謂之德；宣云：﹁物得此未形之一以生，則性中各有一太極，故謂之德。﹂未形者有分，且然无間，謂之命；宣云：﹁雖分陰陽，猶且陽變陰合，流行無間，乃天之所以爲命也。﹂留動而生物，宣云：﹁動即造化之流行，少留於此，即生一物。﹂物成生理，謂之形；宣云：﹁物受之而成生理，謂之形。﹂形體保神，各有儀則，謂之性。成云：﹁體，質。﹂宣云：﹁形載神而保，合之視聽言動，各有當然之則，乃所謂性也。上所謂﹃得以生，謂之德﹄者，此也。言性在形之後者，性須形載之，故曰形體保神。﹂性修反德，宣云：﹁性修則復其所得於未形之一。﹂德至同於初。宣云：﹁德之至，則同於泰初，此極詣也。﹂同乃虛，虛乃大。宣云：﹁形容同於初之妙境。﹂合喙鳴，宣云：﹁渾合眾口，蓋忘言也。﹂喙鳴合，與天地爲合。宣云：﹁既忘言則與天地一體矣。﹂其合緡緡，釋文：﹁緡，武巾反。﹂若愚若昏，郭云：﹁坐忘而自合耳。﹂是謂玄德，同乎大順。郭云：﹁德玄而所順者大矣。﹂

夫子問於老聃曰：﹁有人治道若相放，可不可，然不然。郭云：﹁若相放效，強以不可爲可，不然爲然。﹂辯者有言曰：﹃離堅白若縣宇。﹄成云：﹁堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者云﹃我能離析堅白之論，不以爲辯，如縣日月於區宇﹄也。﹂若是，則可謂聖人乎？﹂老聃曰：﹁是胥易技係，勞形怵心者也。解見應帝王篇。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。釋文：﹁執留，本又作 𤠑，一本作狸。司馬云：﹃𤠑，竹鼠也。﹄一云：﹁執留之狗，謂有能，故被留係，成愁思也。﹂案：說文：﹁ 𪕚，竹鼠也。﹂埤雅：﹁一名竹𪕚。﹂郭璞山海經注﹁其音如留牛﹂，亦引此文﹁執留之狗﹂爲證。據此，知留是留牛，非竹䶉，特竹 䶉之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄雙聲字。蓋斄牛身大，逍遙遊篇所謂﹁若垂天之雲﹂者，此狗獨能執之，故謂之執留之狗。言狗以有能被係而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而來，見拘縶也。應帝王篇引老子語云﹁猿狙之便、執斄之狗來藉﹂，與此文微異，而恉大同，尤留、斄同字之明證矣。丘！予告若，而所不能聞與而所不能言。謂道也。若、而，皆汝。凡有首、有趾、无心、无耳者眾，宣云：﹁具體爲人，而無知無聞者皆是。﹂有形者與无形无狀而皆存者盡无。有形，人也；無形無狀，道也。能人與道俱存者無之。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。動靜、死生、興廢，皆非道之所在。有治在人，蘇輿云：﹁言道無可名，徒有治化之跡在人耳。﹂忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘物矣，並其自然之天而亦忘之，是之謂忘己。忘己之人，是之謂入於天。﹂宣云：﹁與天爲一。﹂

將閭葂見季徹曰：釋文：﹁將，一本作蔣。葂，亦作莬②，音免。姓將閭，名莬。或云：姓蔣，名閭葂也。季徹，人姓名，蓋季氏之族。﹂﹁魯君謂葂也曰：﹃請受教。﹄辭不獲命③，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。嘗，試。薦，進也。吾進告徹。吾謂魯君曰：﹃必服恭儉，若被服之。拔出公忠之屬，屬，類。而无阿私，行政無私曲。民孰敢不輯！﹄﹂輯，和。季徹局局然笑曰：﹁若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。釋文：﹁局局，大笑貌。軼音轍。﹂且若是，則其自爲處危，非自安之道。其觀臺多物，觀臺，君所居地。物，事也。言君所自此多事。將往投跡者眾。﹂舉足投跡者眾，君且不勝其煩，非帝王修德安人之道。將閭葂覤覤然驚曰：﹁葂也汒若於夫子之所言矣。釋文：﹁覤覤，驚懼貌，許逆反。﹂案：汒若，猶茫然。雖然，願先生之言其風也。﹂俞云：﹁風讀爲凡，猶云言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。﹂季徹曰：﹁大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，宣云：﹁搖蕩，猶言鼓舞。﹂舉滅其賊心而皆進其獨志，成云：﹁舉，皆也。﹂宣云：﹁除其害道之心，進其得一之志。﹂若性之自爲，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟滓然弟之哉？郭云：﹁溟滓，甚貴之謂。﹂宣云：﹁言不肯讓堯、舜居先而己後之。﹂欲同乎德而心居矣。﹂宣云：﹁欲同天下於一德，而心安處於不用矣。﹂

子貢南游於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將爲圃畦，李云：﹁菜蔬曰圃，埒中曰畦。﹂鑿隧而入井，成云：﹁隧，地道。﹂抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。郭云：﹁搰搰，用力貌。﹂子貢曰：﹁有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？﹂爲圃者卬而視之曰：﹁奈何？﹂成云：﹁問其方法。﹂曰：﹁鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，李云：﹁抽，引也。﹂數如泆湯，釋文：﹁數，所角反。泆，本或作溢。李云：﹃疾速如湯沸溢。﹄﹂其名爲槔。﹂釋文：﹁本又作橋，司馬、李云：﹃桔槔也。﹄﹂爲圃者忿然作色而笑曰：﹁吾聞之吾師：﹃有機械者必有機事，有機事者必有機心。﹄機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。生、性同。言不可載道。吾非不知，羞而不爲也。﹂子貢瞞然慚，釋文：﹁瞞，李天典反，慚貌。司馬本作憮。﹂俯而不對。有間，爲圃者曰：﹁子奚爲者邪？﹂曰：﹁孔丘之徒也。﹂爲圃者曰：﹁子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，郭嵩燾云：﹁應帝王篇：﹃其覺于于。﹄說文：﹃于，於也，象氣之舒。﹄是於、于字同。於于，猶于于也。﹂獨絃哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！猶云其庶乎！而，汝也。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！釋文：﹁乏，廢也。﹂子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。李云：﹁卑陬，愧懼貌。頊頊，自失貌。﹂其弟子曰：﹁向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？﹂成云：﹁反，復也。崇朝神氣不復。﹂曰：﹁始以爲天下一人耳，昔以爲天下止一人耳。意尊孔子。不知復有夫人也。不知復有此輩人也。吾聞之夫子：﹃事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。﹄今徒不然。徒，輩也，言此輩人。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，宣云：﹁寄生於世，與民大同。﹂而不知其所之，汒乎淳備哉！汒乎，言不能測其所至。功利、機巧，必忘夫人之心。宣云：﹁夫人之心，必無此四累。﹂若夫人者，非其志不之，非其心不爲。之，往也。心志有所專執。雖以天下譽之，得其所謂，稱爲全德。謷然不顧；謷然，猶傲然。以天下非之，失其所謂，成云：﹁聲名喪失。﹂儻然不受。成云：﹁儻然，無心貌。﹂天下之非譽，无益損焉，是謂全德之人哉！郭云：﹁此宋榮子之徒，未足以爲全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。﹂我之謂風波之民。﹂成云：﹁水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾。﹂反於魯，以告孔子。孔子曰：﹁彼假修渾沌氏之術者也：郭云：﹁以其背今向古，羞爲世事，故知其非真渾沌也。﹂宣云：﹁假修，言假人事以修之。﹂案：二說並通。識其一，不知其二；郭云：﹁徒識修古抱灌之樸，不知因時任物之易。﹂治其內，而不治其外。成云：﹁守道抱素，治內也；不能隨時應變，不治外也。﹂夫明白入素，无爲復樸，成云：﹁心智明白，會於質素之本；無爲虛淡，復於淳樸之原。﹂體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？郭云：﹁此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖游於世俗而泯然無跡，豈必使汝驚哉！﹂俞云：﹁固讀爲胡。胡、固皆從古聲，故得通用。汝將胡驚邪，言汝與真渾沌遇，則何驚也？郭注正得其意。﹂且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！﹂郭云：﹁渾沌玄同，孰識之哉！﹂

諄芒將東之大壑，海也。適遇苑風於東海之濱。苑風曰：﹁子將奚之？﹂曰：﹁將之大壑。﹂曰：﹁奚爲焉？﹂曰：﹁夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。﹂成云：﹁大海宏深，以譬至理。雖寄往滄溟，實游心大道也。﹂苑風曰：﹁夫子无意於橫目之民乎？成云：﹁五行之內，惟民橫目。﹂願聞聖治。﹂諄芒曰：﹁聖治乎，官施而不失其宜，司馬云：﹁施政布教，各得其宜。﹂拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所爲，宣云：﹁盡見情理，順而行之。﹂行言自爲而天下化，躬行其言，皆以自爲，而人化之。手撓顧指，四方之民莫不俱至，言以手麾，以顧指，而民畢從。司馬云：﹁撓，動也。﹂郭慶藩云：﹁顧指，謂顧其人而指使之。左思吳都賦﹃搴旗若顧指﹄，劉逵注：﹃謂顧指如意。﹄﹂此之謂聖治。﹂﹁願聞德人。﹂曰：﹁德人者，居无思，行无慮，不藏是非美惡。宣云：﹁心中過而不留。﹂四海之內，共利之之謂悅，共給之之謂安；民與上共悅安。爲、謂字同。怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。釋文：﹁字林云：﹃怊，悵也。﹄﹂案：儻，心無主也。民仰賴之如此。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。成云：﹁寡欲止分，故財用有餘；不貪滋味，故飲食取足。﹂此謂德人之容。﹂郭云：﹁德者，神人跡也，故曰容。﹂﹁願聞神人。﹂曰：﹁上神乘光，與形滅亡，上品神人，乘光照物，不見其形跡。此謂照曠。成云：﹁智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！﹂姚云：﹁晉人諱昭，皆書作照，右軍法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。﹂致命盡情，宣云：﹁致天命，盡實理。﹂天地樂而萬事銷亡，宣云：﹁與天地同樂，而物累皆捐。﹂萬物復情，齊其情實。此之謂混冥。﹂混同於玄冥。

門无鬼司馬本作﹁無畏﹂，云：﹁門姓，無畏字。﹂與赤張滿稽，宣云：﹁赤張姓，滿稽名。﹂觀於武王之師。謂孟津之役。赤張滿稽曰：﹁不及有虞氏乎！故離此患也。﹂不及有虞之揖讓，故遭離征伐之患。門无鬼曰：﹁天下均治而有虞氏治之邪，其亂而後治之與？﹂言天下皆治，而有虞氏又從而治之邪，其必有亂而後治之與？赤張滿稽曰：﹁天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲？郭云：﹁均治則願各足矣，復何爲計有虞氏之德而推以爲君！﹂有虞氏之藥瘍也，李云：﹁瘍，頭創也。﹂王引之云：﹁藥，古讀曜，與療聲近義通。方言：﹃療，治也。﹄﹂郭云：﹁天下皆患創亂，故求虞氏藥之。﹂秃而施髢，病而求醫。宣云：﹁不秃何用髢？不病何用醫？﹂孝子操藥以修慈父，修，治也。其色燋然，聖人羞之。宣云：﹁言不如養親使不病也。﹂至治之世，不尚賢，不使能；上如標枝，如樹枝無心而在上。民如野鹿；郭云：﹁放而自得。﹂端正而不知以爲義，自然合宜。相愛而不知以爲仁；實而不知以爲忠，當而不知以爲信；成云：﹁任真當理。﹂蠢動而相使，不以爲賜。互相役使，故不謝。是故行而无跡，事而无傳。﹂成云：﹁率性而動，故無跡可記。跡既昧矣，事亦滅焉。﹂姚本﹁無傳﹂爲一節，從之。

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪！宣云：﹁明於責臣子之諂諛，卻不知人情皆必然。﹂世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。則與而同義。郭慶藩云：﹁道即諂也。漁父篇：﹃希意道言謂之諂。﹄荀子不苟篇﹃非諂諛也﹄，賈子先醒篇﹃君好諂諛而惡至言﹄，韓詩外傳並作﹃道諛﹄。道、諂一聲之轉。﹂宣云：﹁世俗明道諛，而不謂之道諛。﹂然則俗固嚴於親而尊於君邪！宣云：﹁道諛君親則責之，道諛世俗則安之，豈世俗更嚴更尊邪？﹂謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，宣云：﹁惡其名而甘蹈其實。﹂合譬飾辭聚眾也，宣云：﹁廣合譬喻，使人易曉；修飾辭令，使人動聽。所謂招人附己也。﹂是始終本末不相坐。宣云：﹁蹈其實，不坐其罪，故曰不相坐。﹂垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，指人君。與夫人之爲徒，通是非，而不自謂眾人，宣云：﹁與眾人爲徒，同是非之習，而又自謂獨異於眾。﹂愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。司馬云：﹁靈，曉也。﹂三人行而一人惑，所適者猶可致也，成云：﹁適，往也。致，至也。﹂惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，司馬云：﹁大聲，謂咸池六音之樂。﹂折楊、皇荂，成云：﹁蓋古之俗中小曲。﹂釋文：﹁荂，本又作華，音花。﹂則嗑然而笑。李云：﹁嗑，笑聲。﹂是故高言不止於眾人之心，宣云：﹁不相入也。﹂成云：﹁超出俗表，謂之高言。﹂至言不出，俗言勝也。成云：﹁出，顯也。﹂以二缶鍾惑，而所適不得矣。釋文：﹁缶，應作垂；鍾，應作踵。言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作﹃二垂鍾﹄，云：﹃鍾，注意也。﹄﹂郭嵩燾云：﹁說文：﹃缶，瓦器也，所以盛酒漿。﹄﹃鍾，酒器也。﹄小爾雅：﹃釜二有半謂之藪，藪二有半謂之缶，缶二謂之鍾。﹄缶、鍾皆量器：缶受四斛，鍾受八斛。以二缶鍾惑，不辨缶鍾所受多寡也，持以爲量，茫乎無所適從矣。上文﹃一人惑﹄、﹃二人惑﹄，據人言；此﹃以二缶鍾惑﹄，據事言。﹂案：郭注云﹁各自信據，故不知所之﹂，所見蓋與今本同。自陸氏易﹁缶鍾﹂爲﹁垂踵﹂，成疏因之，說究未安。俞氏易﹁二缶鍾﹂爲﹁一企踵﹂，改字更多，不如郭注望文生義之爲勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪？知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。宣云：﹁不必推究。﹂不推，誰其比憂！成云：﹁比，與也。﹂案：自寬之詞。厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似己也。宣云：﹁厲，癩也。醜人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲強所不可得而又成一惑，獨不懼其相似邪？故莫若釋之而遠於憂，蓋惟恐同蹈於惑也。﹂百年之木，破爲犧尊，淮南俶真篇高注：﹁犧尊，猶疏鏤之尊。﹂青黃而文之，其斷在溝中。斷棄之木。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；成云：﹁五臭，謂膻、薰、香、鯹、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中傷顙額。外書呼香爲臭，故易云﹃其臭如蘭﹄；道經謂﹃五香﹄，故西升經云﹃香味是冤﹄也。﹂釋文：﹁惾，子公反，郭音俊。﹂四曰五味濁口，使口厲爽；郭慶藩云：﹁大雅思齊箋：﹃厲，病也。﹄廣雅：﹃爽，傷也。﹄言病傷滋味。﹂五曰趣舍滑心，使性飛揚。成云：﹁趣，取。滑，亂也。﹂此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以爲得，非吾所謂得也。離跂，離人獨立。夫得者困，成云：﹁既僞其性，則遭困苦。﹂可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，如柴之塞。皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外，成云：﹁皮弁，以皮爲冠。鷸鳥翠羽飾冠。搢，插也。笏，猶珪。紳，大帶。修，長也。﹂內支盈於柴柵，成云：﹁柵，籠也。支柱充塞於內，故以柴柵擬之。﹂外重纆繳，釋文：﹁重，直龍反。﹂成云：﹁纆繳，繩也。﹂睆睆然在纆繳之中成云：﹁睆睆，視貌。﹂而自以爲得，則是罪人交④臂、歷指，司馬云：﹁交臂，反縛也。﹂宣云：﹁歷指，關指。﹂而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣。

校
①﹁立﹂原作﹁力﹂，據集釋本改。
②﹁莬﹂原誤作﹁菟﹂，下同。
③﹁命﹂字，據集釋本補。
④﹁交﹂原作﹁支﹂，據集釋本改。注文﹁交﹂字同。

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