老聃之役，司馬云：﹁役，學徒、弟子。﹂有庚桑楚者，俞云：﹁列子仲尼篇﹃老聃之弟子有亢倉子者﹄，張湛注：﹃音庚桑。﹄賈逵姓氏英覽云：﹃吳郡有庚桑姓，稱爲七族。﹄然則庚桑子吳人與？﹂偏得老聃之道，以北居畏壘之山。李云：﹁畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州。﹂其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，其地之人敬愛庚桑，願爲臣妾。然其中有畫然好明察爲知者，有挈然自標舉爲仁者，庚桑皆遠去之。擁腫之與居，司馬云：﹁擁腫，醜貌。﹂鞅掌之爲使。鞅掌，勞苦奔走之人。居三年，畏壘大壤。釋文：﹁壤，本亦作穰。廣雅：﹃豐也。﹄﹂盧云：﹁列子天瑞篇亦以壤爲穰。﹂畏壘之民相與言曰：﹁庚桑子之始來，吾洒然異之。崔、李云：﹁洒然，驚貌。﹂今吾日計之而不足，向云：﹁無旦夕小利也。﹂歲計之而有餘。向云：﹁順時而大穰也。﹂庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？﹂尸，主也。言欲奉以爲君。庚桑子聞之，南面而不釋然。語又見齊物論。弟子異之。庚桑子曰：﹁弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。俞云：﹁得字疑涉下文而衍。易說卦：﹃兌，正秋也，萬物之所說也。﹄疏：﹃正秋而萬物皆說成也。﹄即本此文。正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字。﹂夫春與秋，豈无得而然哉？天道已行矣。釋文﹁天﹂作﹁大﹂。案：時與道爲運行，有得而不覺也。吾聞至人尸居環堵之室，宣云：﹁隱居不耀。﹂而百姓倡狂不知所如往。宣云：﹁如相忘於天地。﹂今以畏壘之細民而竊竊欲俎豆予于賢人之閒，我其杓之人邪？郭云：﹁不欲爲物標杓。﹂吾是以不釋於老聃之言。﹂成云：﹁老子云：﹃功成弗居，長而不宰。﹄楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。﹂弟子曰：﹁不然。夫尋常之溝，巨魚无所還其體，而鯢鰌爲之制；成云：﹁八尺曰尋，倍尋曰常。鯢，小魚。﹂釋文：﹁制，折也。謂小魚得曲折也﹂案：﹁制﹂﹁折﹂古通用字。步仞之丘陵，巨獸无所隱其軀，而㜸狐爲之祥。釋文：﹁六尺爲步，七尺曰仞。廣一步，高一仞也。崔云：﹃祥，善也。蠱狐以小丘爲善也。﹄﹂且夫尊賢授能，先善與利，利祿先與善人。自古堯、舜以然，以、已同。而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣！﹂庚桑子曰：﹁小子來！夫函車之獸，李云：﹁函獸，大容車。﹂介而離山，俞云：﹁方言：﹃獸無偶曰介。﹄﹂則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，釋文：﹁碭，徒浪反。謂碭溢而失水也。﹂則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。郭云：﹁去利遠害乃全。﹂夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。與物同。且夫二子者，謂上堯、舜。又何足以稱揚哉！是其於辯也，宣云：﹁凡事分辯，如尊賢授能，先善與利之爲。﹂將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。郭云：﹁將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。﹂簡髮而櫛，成云：﹁簡，擇。﹂數米而炊，言其瑣屑。竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，軋，相傾也。任知則民相盜。宣云：﹁盜，詐也。﹂之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，釋文：﹁殺音試，本又作弒。﹂正晝爲盜，日中穴阫。釋文：﹁向音裴，云：﹃阫，牆也。言無所畏忌。﹄﹂吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。﹂語又見徐无鬼篇。南榮趎蹵然正坐曰：釋文：﹁趎，昌于反，向音疇。李云：﹃庚桑弟子。﹄人表作疇，淮南作幬。﹂盧云：﹁今淮南作疇。﹂﹁若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？﹂惡音烏。成云：﹁憑①託何學，方逮斯言？﹂庚桑子曰：﹁全汝形，抱汝生，俞云：﹁釋名：﹃抱，保也，相親保也。﹄是抱、保義通。抱汝生，即保汝生也。﹂无使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。﹂南榮趎曰：﹁目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形同用異。形之與形亦辟矣，郭嵩燾云：﹁禮記大學注：﹃辟猶喻也。﹄言形之與形易喻也。﹂案：言我形之與人形亦易喻矣。而物或閒之邪，宣云：﹁物，物欲。﹂欲相求而不能相得？常有不能相喻者，故疑或閒隔之。今謂趎曰：﹃全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。﹄趎勉聞道達耳矣。﹂釋文：﹁崔、向云：﹃僅達於耳，未徹入於心也。﹄﹂庚桑子曰：﹁辭盡矣。曰：引古語。﹃奔蜂不能化藿蠋，司馬云：﹁奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋，豆藿中大青蟲也。﹂成云：﹁細腰土蜂，能化桑蟲爲己子，而藿蠋不能化也。﹂越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。﹄釋文：﹁向云：﹃越雞，小雞。或云荊雞。魯雞，大雞也，今蜀雞。﹄鵠，本亦作鶴，同。﹂雞之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？﹂南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。釋文：﹁方言：﹃贏，儋也。齊、楚、陳、宋之間謂之贏。﹄﹂老子曰：﹁子自楚之所來乎？﹂南榮趎曰：﹁唯。﹂老子曰：﹁子何與人偕來之眾也？﹂南榮趎懼然顧其後。懼然，猶瞿然。老子曰：﹁子不知吾所謂乎？﹂南榮趎俯而慚，仰而歎曰：﹁今者吾忘吾答，因失吾問。﹂老子曰：﹁何謂也？﹂南榮趎曰；﹁不知乎？人謂我朱愚。郭嵩燾云：﹁左襄四年傳杜注：﹃短小曰朱儒。﹄朱愚，蓋智術短小之謂。﹂蘇輿云：﹁案朱愚猶顓愚。朱、顓雙聲字。﹂知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。﹂老子曰：﹁向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言驗。若規規然若喪父母，李云：﹁規規，細小貌。﹂揭竿而求諸海也。向云：﹁言以短小之物，欲測深大之域。﹂女亡人哉！宣云：﹁如流亡之人。﹂惘惘乎汝欲反汝情性而无由入，可憐哉！﹂宣云：﹁失其所歸。﹂南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，宣云：﹁召清虛，去物欲。﹂十日自愁，宣云：﹁未即能之，故復愁。﹂復見老子。老子曰：﹁汝自洒濯，盪滌。熟哉鬱鬱乎！宣云：﹁如熟物之氣蒸鬱於中。﹂然而其中津津乎猶有惡也。宣云：﹁所惡猶未盡去。﹂夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。釋文：﹁韄音獲。李云：﹃韄，縛也。﹄向云：﹃揵，閉也。﹄﹂案：此言外韄者，耳目爲物所縛，不可以其繁擾而捉搤之，將必內閉其心，以息耳目之紛。內韄者，心思爲欲所縛，不可以其繆亂而捉搤之，將必外閉其耳目，以絕心思之緣。外、內韄者，道德不能持，若外、內物欲膠縛者，雖有道德，不能扶持。而況放道而行者乎！﹂向云：﹁放，依也。﹂南榮趎曰：﹁里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。問病者，即病病者也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衞生之經而已矣。﹂經，常也。宣云：﹁且求全生自養而已。﹂老子曰：﹁衞生之經，能抱一乎？成云：﹁守真不二也。﹂能勿失乎？成云：﹁還自得也。﹂能无卜筮而知吉凶乎？王念孫云：﹁﹃吉凶﹄，當爲﹃凶吉﹄。一、失、吉爲韻。管子心術篇：﹃能專乎？能一乎？能無卜筮而知凶吉乎？﹄是其證。內業篇﹁凶吉﹂亦誤爲﹁吉凶﹂，惟心術篇不誤。﹂能止乎？成云：﹁不逐分外。﹂能已乎？成云：﹁已過不追。﹂能舍諸人而求諸己乎？成云：﹁捨棄效彼之心，追求己身之道。﹂能翛然乎？成云：﹁往來無係止。﹂能侗然乎？宣云：﹁無知。﹂能兒子乎？宣云：﹁元氣自然。﹂兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；釋文：﹁嗥，本又作號。司馬云：﹃嗌，咽。﹄嗄，於邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：﹃楚人謂嗁極無聲曰嗄。﹄﹂俞云：﹁作嚘是也。老子﹃終日號而不嗄﹄，傅奕本作㱊，即嚘之異文。揚子太玄經夷次三曰﹃柔，嬰兒於號，三日不嚘﹄，二宋、陸、王本同。蓋以嚘與柔爲韻，可知揚所見老、莊皆作嚘也。﹂終日握而手不掜，共其德也；釋文：﹁廣雅云：﹃掜，捉也。﹄﹂宣云：﹁共同拱。﹂案：赤子終日卷握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。終日視而目不瞚，釋文：﹁瞚，字又作瞬，同，音舜，動也。﹂偏不在外也。宣云：﹁無所偏向於外，視猶不視。﹂行不知所之，居不知所爲，與物委蛇，而同其波。與物順行，而同其波蕩。以上皆就赤子言。是衞生之經已。﹂南榮趎曰：﹁然則是至人之德已乎？﹂問此即至人之德否？曰：﹁非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎？者猶之。言是特所謂解釋胸中凝滯之能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，俞云：﹁徐无鬼篇曰﹃吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地﹄，與此文異義同。交即邀也。古字止作徼。左文二年傳﹃寡君願徼福於周公、魯公﹄，與此﹃邀食﹄﹃邀樂﹄語意相似。作邀者，後起字；作交者，假借字。詩桑扈﹃匪交匪傲﹄，漢書五行志作﹃匪徼匪傲﹄，即其例矣。﹂不以人物利害相攖，釋文：﹁廣雅云：﹃攖，亂也。﹄﹂不相與爲怪，不立異。不相與爲謀，不苟同。不相與爲事，不輕交接。翛然而往，侗然而來。解具上。是謂衞生之經已。﹂曰：﹁然則是至乎？﹂已造極乎？曰：﹁未也。吾固告汝曰：﹃能兒子乎？﹄兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二語見齊物論。又見徐无鬼、知北遊二篇，﹁木﹂作﹁骸﹂。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福无有，惡有人災也？﹂釋文：﹁惡音烏。﹂郭云：﹁禍福生於失得，人災由於愛惡。﹂宣云：﹁答以未也，而告之無進詞。蓋至道不外上所云，但有心以此爲至，即非道矣，老子所以奪之。﹂

宇泰定者，發乎天光。郭云：﹁德宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。﹂發乎天光者，人見其人。宣云：﹁自人視之，亦人耳。﹂人有修者，乃今有恒；宣云：﹁修，即泰定。恒，純常也。﹂有恒者，人舍之，天助之。人來依止，天亦佑助。人之所舍，謂之天民；無位而尊。天之所助，謂之天子。

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。宣云：﹁三者皆不知止。﹂知止乎其所不能知，至矣。成云：﹁所不能知者，不強知之，此學之至妙。﹂若有不即是者，天鈞敗之。成云：﹁若不以分內爲是者，斯敗②自然之性。﹂

備物以將形，具眾理以順形。藏不虞以生心，宣云：﹁退藏不思慮之地，以活其心。﹂敬中以達彼，敬慎其內智，以達於外。若是而萬惡至者，宣云：﹁謂災患。﹂成云：﹁若文王之拘羑里，孔子之厄匡人。﹂皆天也，而非人也，宣云：﹁非我致之。﹂不足以滑成，不足以亂我之大成。不可內於靈臺。不可令人而擾吾之心。郭云：﹁靈臺，心也。﹂靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可動於物，貴能持之，但當自然而持，而不可有意執持之也。不見其誠己而發，每發而不當，未見其誠身而妄發，雖發必不當。業入而不舍，每更爲失。成云：﹁業，事也。﹂案：外事入擾於心而不舍去，雖更變而亦失。姚云：﹁上己，此也。不見其誠，則皆妄心耳，如此而發，固無當處，若能入矣，而不能久居，反更易爲失，是知及而仁不能守者也。﹂於義亦通。

爲不善乎顯明之中者，人得而誅之；爲不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。郭云：﹁幽顯無愧於心，故獨行而不懼。﹂

券內者行乎无名，宣云：﹁券，契也。得契合乎內。﹂成云：﹁無名，道也。履道者，雖行而無名跡。﹂券外者志乎期費。俞云：﹁荀子書每用綦字。王霸篇楊注：﹃綦，極也。﹄亦或作期。期費，猶言極費。費謂財用。﹂案：券外者志乎期費，言契合乎外者，志欲窮極其財用也。行乎无名者，唯庸有光；平常而有光輝。志乎期費者，唯賈人也，與賈人何異？人見其跂，猶之魁然。人見其跂想分外，比之於市魁然。

與物窮者，物入焉；郭注：﹁窮，謂終始。﹂宣云：﹁我與物相終始，則物亦來就。﹂與物且者，其身之不能容，焉能容人！俞云：﹁且，苟且也。詩東門之枌﹃穀旦於差﹄，韓詩旦作且，云：﹃苟且也。﹄是重言爲苟且，單言爲且。上文﹃終始﹄，是窮極之義，苟且與窮極義正相反。﹂不能容人者无親，无親者盡人。郭云：﹁盡是他人。﹂兵莫㦧於志，鏌鋣爲下；說文：﹁慘，毒也。﹂字或作﹁㦧﹂。慘毒莫甚於心，而兵次之。寇莫大於陰陽，无所逃於天地之間。成云：﹁寇，敵也。﹂非陰陽賊之，心則使之也。郭云：﹁心使氣，則陰陽徵俗作﹁癥﹂。結於五藏。﹂

道通，其分也，宣云：﹁凡分必有畛域。道無畛域，故通乎其所分也。﹂其成也毁也。此有所成，則彼有所毁，故道無成毁之分。所惡乎分者，其分也以備；分皆求備，故惡分。所以惡乎備者，其有以備。其備有者，仍求備不已，故惡備。故出而不反，見其鬼；情識外馳而不知反，止見其爲鬼耳。出而得，是謂得死。外馳而遂有得，彼自以爲得也，不知是得死耳。滅而有實，鬼之一也。其性既滅，雖有形骸之實，自謂生存，吾以爲鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。人有形質，當作無形質觀，則天君泰定矣。

出无本，道之流行無本根。入无竅。道之斂藏無竅隙。有實而无乎處，道有實在，而不見其處所。有長而无乎本剽，釋文：﹁剽，本亦作摽。崔云：﹃末也。﹄﹂案：木枝之遠揚者謂之標，故以訓末。言道之源流甚長，而不見其本末。有所出而无竅者有實。有實而无乎處者，宇也；有所出而無竅隙者，自非無實；雖有實而終無處所者，處乎四方上下之宇也。有長而无本剽者，宙也。雖有長而不見本末者，以古往今來之宙爲之本末也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，人物有生死，陰陽有出入。入出而无見其形，是謂天門。郭云：﹁天門者，萬物之都名。謂之天門，猶言眾妙之門。﹂天門者，无有也，萬物出乎无有。郭云：﹁以無爲門。﹂有不能以有爲有，有之未生，非有之所能有。必出乎无有，無能生有。而无有一无有。聖人藏乎是。宣云：﹁並﹃無有﹄二字亦無之，乃眾妙所在也，故聖人藏焉。﹂古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以爲未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以爲有物矣，以上又見齊物論篇。將以生爲喪也，以死爲反也，成云：﹁俗人以生爲得，以死爲喪。今欲反於迷精，故以生爲喪，以其無也，以死爲反，反於空寂。雖未盡於眾妙，猶可齊於死生。﹂是以分已。以同已。郭云：﹁雖欲均之，然已分矣。﹂成云：﹁猶見生死之異。﹂其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有爲首，以生爲體，以死爲尻。孰知有无死生之一守者，吾與之爲友。言又次一等人，亦知有無生死之爲一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦與爲友。是三者雖異，郭云：﹁或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖盡與不盡，俱能無是非於胸中。﹂公族也，楚公族未受姓，如王子、王孫。昭、景也，著戴也，宣云：﹁此二族，著其所戴之先人爲氏。﹂甲氏也，著封也。﹁甲﹂，﹁中﹂之誤，宣改，今從之。云此一族是著其所封之邑爲氏。非一也。亦如上三者同一原也。

有生，黬也，釋文：﹁徐於減反。字林云：﹃釜底黑也。﹄宣云：﹁有生皆出於闇穆，如釜底一抹皆黑，無彼此分別也。﹂披然曰移是。今忽然披曉於人曰﹁汝當移而從是﹂，此由我而生是非也。嘗言移是，試言之。非所言也。宣云：﹁本不足言。﹂雖然，不可知者也。然世人亦不知此也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；成云：﹁臘，大祭。膍，牛百葉。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散爲可；若其祭未了，則不合散，又以散爲不可。﹂觀室者周於寢廟，又適其偃焉，釋文：﹁司馬、郭云：﹃偃，屏側也。﹄﹂桂馥云：﹁屏當爲庰。急就篇﹃庰廁清圂糞土壤﹄，顏注：﹃庰，僻偃之名也。﹄﹂郭慶藩云：﹁偃當作匽。周禮宮人﹃爲其井匽﹄，鄭司農云：﹃匽，路廁也。﹄燕策﹃宋王鑄諸侯之象，使侍屏匽﹄，屏匽即庰廁也。﹂爲是舉移是。請嘗言移是。微物之散否有時，一室之觀覽必悉，爲此而舉及移是，則請試言移是。是以生爲本，以知爲師，此以我之生爲根本，以我之心知爲師。因以乘是非；因此相乘而起是非。果有名實，因以己爲質；使人以己爲節，因以死償節。郭云：﹁質，主也。﹂案：果有名實可爭，因以己身爲主，使人皆從己以爲節義，因共以死守之，所謂﹁殺身以成名﹂也。若然者，以用爲知，以不用爲愚，以徹爲名，以窮爲辱。若然者，非特死生我不自主，即知愚榮辱亦皆不自主。其舉而用，則我是賢知也；棄而不用，則我是庸愚也；徹而上達，則我爲榮名也；窮而在下，則我爲恥辱也。移是，今之人也，惟以權力移，此今之人也。是蜩與學鳩同於同也。逍遙遊篇言蜩與鸒鳩笑大鵬，是二蟲同一無知也。今人如此，不與二蟲等誚乎！

蹍市人之足，則辭以放驁，釋文：﹁蹍，女展反。廣雅云：﹃履也。﹄﹂宣云：﹁辭謝以放肆自引罪。﹂兄則以嫗，宣云：﹁蹍兄足則不必辭謝引罪，但煦嫗憐之而已。﹂大親則已矣。成云：﹁若父蹋子足，則閔然而已，不復詞費。﹂宣云：﹁可知道以相忘爲至也。﹂故曰：至禮有不人，郭云：﹁視人若己。﹂至義不物，郭云：﹁若得其宜，則物皆我也。﹂至知不謀，成云：﹁率性而照。﹂至仁无親，郭云：﹁辟之五藏，未曾相親而仁已至矣。﹂至信辟金。宣云：﹁不須以金爲質。﹂

徹志之勃，宣云：﹁徹，毁。勃，亂也。﹂解心之繆，成云：﹁繆，繫縛也。﹂去德之累，達道之塞。達，通也。富、貴、顯、嚴、名、利六者，嚴，威。勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，繆心也；容貌、動作、顏色、詞理、氣息、情意也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不盪胸中則正，郭云：﹁盪，動也。﹂正則靜，靜則明，明則虛，虛則无爲而无不爲也。

道者，德之欽也；道無可見，見其德之流行，則共仰爲有道之人，故曰道者德之欽。生者，德之光也；成云：﹁天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。﹂性者，生之質也。成云：﹁質，本也。自然之性，是稟生之本。﹂性之動謂之爲，郭云：﹁以性自動，故稱爲耳，此乃真爲，非有爲也。﹂爲之僞謂之失。成云：﹁感物而動，性之欲。僞情，分外有爲，謂之喪道。﹂

知者，接也；接物而知之，謂之知。知者，謨也；知音智。謨，謀也。見事而慮之，故因謨見智。知者之所不知，猶睨也。雖智者有所不知，如目斜視一方，故不能徧，是以用智而偏，不如寂照。

動以不得已之謂德，迫而後動，乃見盛德。動无非我之謂治，舍我逐物則亂，反是則治。名相反而實相順也。騖名則僞而亂，終至相反；求實則真而治，終無不順。

羿工乎中微而拙於使人无己譽，中微則人譽己，是工拙常相因也。惟大道能無名。聖人工乎天而拙乎人。郭云：﹁任其自然，天也；有心爲之，人也。﹂夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。釋文：﹁俍音良。﹂成云：﹁俍，善也。全人，神人也。﹂案：聖人謂堯、舜以下，全人謂伏羲以上。唯蟲能蟲，唯蟲能天。成云：﹁鳥飛獸走，能蟲也，蛛網蜣丸，能天也，皆稟之造物，豈仿效之所能致！﹂案：言蟲之能亦不齊。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！人言全人惡天，非惡天也，特惡人之天耳，謂己不順性而僞爲也。若直以人爲天，而使天下皆從己，則更非矣。

一雀適羿，適，遇也。羿必得之，威也；成云：﹁所獲者少，所逃者多。以威禦世，其義亦爾。﹂以天下爲之籠，則雀无所逃。成云：﹁大道曠蕩，無不制圍，故以天下爲之籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。﹂是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要湯；百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好籠之而可得者，无有也。

介者拸畫，外非譽也；郭云：﹁介，刖也。﹂崔云：﹁拸畫，不拘法度也。﹂俞云：﹁漢書司馬相如傳注：﹃痑，自放縱也。﹄與此拸字義同。穀梁桓六年傳﹃以其畫我﹄，公羊傳作﹃化我﹄，何注：﹃行過無禮謂之化。﹄畫義蓋同。人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度。﹂胥靡登高而不懼，遺死生也。胥靡，役作之人。傅說胥靡是也。夫復謵不饋而忘人，釋文：﹁饋，元嘉本作愧。﹂郭嵩燾云：﹁說文：﹃讋，失氣言也。﹄﹃謵，言謵讋③也。﹄復謵，謂人語言懾伏以下我。以物與人曰饋，以言語餉人亦曰饋。不饋，謂不報謝。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不饋，忘人者也。﹂案：復謵不饋，諸解皆非，郭說爲近，下文所謂﹁敬之而不喜﹂也。此處疑有奪文，不敢強說。忘人，因以爲天人矣。能忘人，即可以爲天人，以其近自然也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者爲然。成云：﹁忘其逆順。﹂出怒不怒，則怒出於不怒矣；出於人所怒之事，而我不怒，則有時而怒，仍自不怒出。此孟子所謂﹁文王一怒﹂、﹁武王一怒﹂也。出爲无爲，則爲出於无爲矣。出於人所爲之地，而我不爲，則有時而爲，仍自無爲出。中庸所謂﹁無爲而成﹂，孔子所謂﹁無爲而治﹂也。欲靜則平氣，欲神則順心，郭云：﹁平氣則靜理足，順心則神功至。﹂有爲也。欲當則緣於不得已，郭云：﹁緣於不得已，則所爲皆當。﹂成云：﹁不得止者，感而後應，分內之事也。﹂不得已之類，聖人之道。郭云：﹁聖人以斯爲道，豈求無爲於恍惚之外哉！﹂

校
①﹁憑﹂原誤﹁惡﹂，據成疏改。
②﹁敗﹂原誤﹁貶﹂，據成疏改。
③﹁謵讋﹂原誤﹁讋謵﹂，據說文乙正。

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