莊子 集解
清王先謙宣統元年 1909
莊子 集解
清王先謙宣統元年 1909
莊子集解 簡介
清王先謙撰。清人註解莊子者,有博採眾說以詳解,有不盡依舊注而附己見。集眾者難免繁冗,附己意者有違原旨。王先謙作莊子集解,熟悉舊注,參合諸說,互推短長,擇其善解而錄,取文從簡,避免繁雜冗長。上自司馬彪注,下至俞樾、郭慶藩之言,都予以斟酌採擇。對於陸德明音義,列句讀異文錄入較多。書中訓詁義理並用,隨文所適而標註。後世學者對此書較爲推重,認爲此書既收前人研究成果,又有各家考證之文,使後世學者研究莊子,讀一書而知眾家言。雖然他以一人之見而定取捨,未免有不當之處,但對於一般學者來說,可有啟蒙作用。所以此書與郭慶藩莊子集釋並行於世,於眾多注本之中皆流傳深遠。現存湖南思賢書局本1909、民國間上海商務印書館排印國學基本叢書本,還有中華書局重印本1954,以及中華書局新編諸子集成本。
文本來自開放電子本,統合了陳林群先生及中華書局點校本沈嘯寰先生所注校記。
test 帛書作tested。
雜篇
徐无鬼第二十四
校對中
徐无鬼因女商見魏武侯,釋文:﹁徐无鬼,魏隱士。司馬本作﹃緡山人徐无鬼﹄。﹂成云:﹁女姓,商名,魏宰臣。﹂武侯,名擊。武侯勞之曰:﹁先生病矣!苦於山林之勞,故乃肯見於寡人。﹂徐无鬼曰:﹁我則勞於君,君有何勞於我?君將盈耆欲,長好惡,釋文:﹁長,丁丈反。﹂則性命之情病矣;情,實。君將黜耆欲,掔好惡,釋文:﹁掔,苦田反,又口閑反。崔云:﹃引去也。﹄﹂則耳目病矣。我將勞君,君有何勞於我?﹂武侯超然不對。司馬云:﹁超然,猶悵然。﹂少焉,徐无鬼曰:﹁嘗語君,吾相狗也。嘗,試。下之質,執飽而止,材質下者,甚飽而止。是狸德也;俞云:﹁廣雅釋獸:﹃狸,貓也。﹄秋水篇曰:﹃騏驥驊騮,捕鼠不如狸狌。﹄此本書以狸爲貓之證。御覽引尸子曰:﹃使牛捕鼠,不如貓狌之捷。﹄莊子言狸狌,尸子言貓狌,其義一也。狗取飽而止,與貓同,故云是狸德。﹂中之質,若視日;宣云﹁凝然上視。﹂上之質,若亡其一。釋文:﹁一,身也。精神不動,若無其身。﹂吾相狗,又不若吾相馬也。吾相馬,直者中繩,成云:﹁謂馬前齒。﹂曲者中鉤,成云:﹁謂馬項。﹂方者中矩,成云:﹁謂馬頭。﹂圓者中規,成云:﹁謂馬眼。﹂是國馬也,國君得之爲上品。而未若天下馬也。天下馬有成材,釋文:﹁自然已足,不須教習。﹂若卹若失,釋文:﹁失音逸。司馬本作佚。李云:﹃卹、失,皆驚悚若飛也。﹄﹂成云:﹁眼自顧視,既似憂虞;蹄足緩疏,又如奔佚。﹂若喪其一,成云:﹁觀其神彩,若忘己身。﹂若是者,超軼絕塵,不知其所。﹂所,謂止所。武侯大悅而笑。徐无鬼出,女商曰:﹁先生獨何以說吾君乎?說同悅,下同。吾所以說吾君者,橫說之則以詩、書、禮、樂,從說之則以金板、六弢,釋文:﹁司馬、崔云:﹃金版、六弢,皆周書篇名。﹄或曰祕讖也。本又作六韜,謂太公六韜,文、武、虎、豹、龍、犬也。版,本又作板。﹂成云:﹁橫,遠也;從,近也。武侯好武而惡文,故以兵法爲從,六經爲橫也。﹂奉事而大有功者不可爲數,而吾君未嘗啟齒。笑也。今先生何以說吾君,使吾君說若此乎?﹂徐无鬼曰:﹁吾直告之吾相狗馬耳。﹂直,特也。女商曰:﹁若是乎?﹂成云:﹁怪其術淺。﹂曰:﹁子不聞夫越之流人乎?蓋當日相傳越之流人有是言也。去國數日,見其所知而喜;去國旬月,或旬或月。見其所嘗見於國中者喜;及期年也,見似人者而喜矣。似鄉里人也。不亦去人滋久,思人滋深乎!滋,愈。夫逃虛空者,司馬云:﹁故壞塚處爲空虛也。﹂案:謂墟旁有空處也,故下云﹁位其空﹂。藜、藋柱乎鼪、鼬之逕,其地但有鼪、鼬往來徑路,藜、藋森立如柱,極言其荒穢也。藜,蒿也。爾雅﹁拜,商藋﹂,郭注:﹁商藋似藜。﹂踉位其空,踉蹌而處其空地。聞人足音跫然而喜矣,成云:﹁跫,行聲。﹂而況乎兄①弟親戚之謦欬其側者乎!李云:﹁謦欬,喻言笑也。﹂案:喻武侯有狗馬之好,驟聞而喜,不異流人之見鄉人,逃者之聞骨肉言笑也。久矣夫!莫以真人之言謦欬吾君之側乎!﹂正人之言,則莫以進君側也。徐无鬼見武侯,武侯曰:﹁先生居山林,食芧栗,郭慶藩云:﹁芧,即櫟也,一名栩,一名𣏗,一名采。其實謂之皁,亦謂之樣。今書傳樣皆作橡。芧、𣏗、杼三字通。此篇﹃芧栗﹄,山木篇作﹃杼栗﹄。﹂厭蔥韭,厭,足。以賓寡人,賓同擯。久矣夫!今老邪?其欲干酒肉之味邪?李云:﹁干,求也。﹂其寡人亦有社稷之福邪?﹂李云:﹁謂善言嘉謀,可以利社稷也。﹂徐无鬼曰:﹁无鬼生於貧賤,未嘗敢飲食君之酒肉,將來勞君也。﹂君曰:﹁何哉?奚勞寡人?﹂曰:﹁勞君之神與形。﹂成云:﹁形勞神倦,故慰之。﹂武侯曰:﹁何謂邪?﹂徐无鬼曰:﹁天地之養也一,宣云:﹁天地之生人皆同。﹂登高不可以爲長,居下不可以爲短。高、下,貴、賤也。君獨爲萬乘之主,以苦一國之民,以養耳目鼻口,夫神者不自許也。宣云:﹁心神當有不自得處。﹂夫神者,好和而惡奸。宣云:﹁和同物。奸,自私。﹂夫奸,病也,故勞之。唯君所病之,何也?﹂宣云:﹁何故自蹈此病?﹂武侯曰:﹁欲見先生久矣。吾欲愛民而爲義偃兵,可乎?﹂偃息兵戈,是爲裁制之義。徐无鬼曰:﹁不可。愛民,害民之始也;名爲愛民,而實役之,是愛即害之始也。爲義偃兵,造兵之本也。號稱偃兵,敵國潛伺,是偃即造之本也。君自此爲之,則殆不成。自名入實,近於不成。凡成美,惡器也。凡欲成美名者,惡其滯於器也。君雖爲仁義,幾且僞哉!雖欲成仁成義,不且滯於名器而爲僞哉!形固造形,無形之形,可以造眾形。成固有伐,其名之成,則有功自誇。變固外戰。其事之變,則日與外戰。君必无盛鶴列於麗譙之間,无徒驥於錙壇之宮,李云:﹁鶴列,謂兵如鶴之列。麗譙,樓觀名。﹂案:徒驥,猶言步騎。錙壇,宮名。蓋魏有此宮。麗譙之間,錙壇之宮,非可列兵走馬之地,喻令毋騁心兵也。无藏逆於得,順得可也,毋非理妄取,而藏逆於得。无以巧勝人,无以謀勝人,无以戰勝人。三者皆藏逆於得之事。夫殺人之士民,兼人之土地,以養吾私與吾神者,養吾私體,與吾心神。其戰不知孰善?無所謂善。勝之惡乎在?無所謂勝。君若勿已矣,若有不已於斯民之故。修胸中之誠,以應天地之情而勿攖。在吾修己之誠,以順應天地,而勿有所攖擾。夫民死已脫矣,君將惡乎用夫偃兵哉!﹂如是則民已脫於死亡矣,何用偃兵?
黃帝將見大隗乎具茨之山,釋文:﹁大隗,神名。司馬云:﹃具茨,在滎陽密縣東,今名泰隗山。﹄﹂方明爲禦,昌㝢驂乘,張若、謵朋前馬,司馬云:﹁先馬導。﹂昆閽、滑稽後車。至於襄城之野,成云:﹁汝州有襄城縣,在大隗山南。﹂七聖皆迷,无所問塗。適遇牧馬童子,問塗焉,曰:﹁若知具茨之山乎?﹂曰:﹁然。﹂﹁若知大隗之所存乎?﹂曰:﹁然。﹂黃帝曰:﹁異哉小童!非徒知具茨之山,又知大隗之所存。請問爲天下。﹂小童曰:﹁夫爲天下者,亦若此而已矣,亦若此游於襄城之野而已。又奚事焉?不必更欲多事。予少而自游於六合之內,予適有瞀病,釋文:﹁瞀,莫豆反。李云:﹃風眩貌。﹄﹂有長者教予曰:﹃若乘日之車,司馬云:﹁以日爲車也。﹂郭云:﹁日出而遊,日入而息。﹂而游於襄城之野。﹄今予病少痊,予又且復游於六合之外。夫爲天下,亦若此而已。予又奚事焉?﹂言非我所事也。黃帝曰:﹁夫爲天下者,則誠非吾子之事。雖然,請問爲天下。﹂小童辭。黃帝又問。小童曰:﹁夫爲天下者,亦奚以異乎牧馬者哉?亦去其害馬者而已矣。﹂見害於馬者去之,使馬得全其天也。黃帝再拜稽首,稱天師而退。已見大隗矣。
知士无思慮之變則不樂,辯士无談說之序則不樂,察士无淩誶之事則不樂,俞云:﹁禮鄉飲酒鄭注:﹃察,猶察察,嚴殺之貌。﹄老子﹃俗人察察﹄,河上公注:﹃察察,急且疾也。﹄察有嚴急之意,故以淩誶爲樂。李云:﹃淩,謂相淩轢。﹄廣雅:﹃誶,問也。﹄﹂皆囿於物者也。務自見其能,此爲物事所囿也。招世之士興朝,招致世人,相與共濟,此務興其朝者也。中民之士榮官,士僅中庸,持祿保位,此但榮其官者也。筋力之士矜難,筋力強壯,遇難則矜。勇敢之士奮患,性情勇敢,見患則奮。兵革之士樂戰,久於兵革,以戰爲樂。枯槁之士宿名,山林枯槁,留戀名高。法律之士廣治,講求法律,思廣治術。禮教之士敬容,束身禮教,敬飾容儀。仁義之士貴際。施用仁義,貴在交際。農夫无草萊之事則不比,商賈无市井之事則不比。成云:﹁比,和樂。古者因井爲市,故謂之市井。﹂庶人有旦暮之業則勸,庶人偶有旦暮與共之事,相聚爲業則競勸。百工有器械之巧則壯。器械巧便,工良費少,其氣自壯。錢財不積則貪者憂,權勢不尤則誇者悲。尤,異於眾。誇,矜驕也。勢物之徒樂變,遭時有所用,不能无爲也。物,事也。逞勢生事之徒,喜樂禍變,遭時而後有所用,其人不能安靜。此皆順比於歲,不物於易者也,順歲時相追逐,無一息之停,各自囿於一物,不能相易。馳其形性,二者並馳。潛之萬物,宣云:﹁潛,汨沒也。﹂終身不反,悲夫!
莊子曰:﹁射者非前期而中,謂之善射,成云:﹁期,准的也。射無期准而誤中一物,即以爲善射。﹂天下皆羿也,可乎?﹂惠子曰:﹁可。﹂莊子曰:﹁天下非有公是也,而各是其所是,天下皆堯也,可乎?﹂成云:﹁各私其是,故無公是。﹂郭云:﹁若謂謬中者羿也,則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿,而自是者非堯。﹂惠子曰:﹁可。﹂宣云:﹁惠子亦自是者,故以爲可。﹂莊子曰:﹁然則②,儒、墨、楊、秉四,與夫子爲五,果孰是邪?成云:﹁儒,姓鄭,名緩。墨名翟。楊名朱。秉者,公孫龍字。增惠施爲五,各相是非,用誰爲是?若天下皆堯,何爲五復相非乎?﹂或者若魯遽者邪?李云:﹁姓魯,名遽,周初人。﹂案:下引魯事。其弟子曰:﹃我得夫子之道矣,吾能冬爨鼎而夏造冰矣。﹄成云:﹁冬取千年燥灰以擁火,須臾出火,可以爨鼎;盛夏以瓦瓶盛水,湯中煮之,縣瓶井中,須臾成冰也。﹂魯遽曰:﹃是直以陽召陽,以陰召陰,成云:﹁千年灰,陽也,火又陽也,此以陽召陽;井中,陰也,水又陰也,此以陰召陰。﹂非吾所謂道也。吾示子乎吾道。﹄於是爲之調瑟,廢一於堂,廢一於室,鼓宮宮動,鼓角角動,音律同矣。宣云:﹁舉宮角以該五音。弟子言氣之相召者,遽示以音之相動者。廢,置也。置一瑟於堂,置一瑟於室,相去異地,鼓之而宮角相應,律無不同。此遽自謂是道者也。﹂夫或改調一絃,於五音无當也,鼓之二十五絃皆動,未始異於聲,而音之君已。宣云:﹁莊子駮魯遽之道未足爲異也。言無論二瑟五音相應,姑就一瑟言之,當其本調既成,五音各有定絃,今或改調一絃,而爲變調,則於本調之五音移動而無當也,宜不相應矣。乃鼓之而二十五絃亦隨之而變,無不相應,此豈於五音之外有異聲哉?蓋五音可旋相爲宮,今所改一絃,便是變調之宮,如君主然,則餘絃自隨之而動也。夫一瑟之閒,又是變調,無不相應如此,則二瑟五音之上,其相應尤理之常然,何足異乎?今遽以此誇其弟子,自謂積微,不知五音之相動與二氣之相召有以異乎?可見在人則見以爲非,在己則見以爲是,究之相等耳。﹂且若是者邪?﹂宣云:﹁惠與四人各是所是,究無公是,毋乃如魯遽邪?﹂惠子曰:﹁今夫儒、墨、楊、秉,且方與我以辯,五家相與辯論。相拂以辭,相鎮以聲,以言辭相拂拭,以聲譽相鎮定。而未始吾非也,則奚若矣?﹂宣云:﹁言四家皆不以我爲非,則何如矣?﹂郭云:﹁未始吾非者,各自是也。惠子便欲以此爲至。﹂莊子曰:﹁齊人蹢子於宋者,其命閽也不以完,宣云:﹁蹢與躑同。齊人殘其子足,使蹢躅於宋,命爲彼閽人,蓋爲閽不以完人也。﹂郭云:﹁此齊人之不慈,然亦自以爲是,故爲之。﹂其求鈃鐘也以束縛,釋文:﹁字林云:﹃鈃,似小鐘而長頸。﹄又云:﹃似壺而大。﹄﹂郭云:﹁乃反以愛鐘器爲是。束縛,恐其破傷。﹂姚云:﹁鈃上求字衍。﹂其求唐子也而未始出域,有遺類矣夫!郭云:﹁唐,失也。失亡其子,而不能遠索;遺其氣類,而未始自非。人之自是,有斯謬矣。﹂俞云:﹁夫字上屬,與左襄二十四年傳﹃有令德也夫﹄、﹃有令名也夫﹄句法相似。﹂今從之。楚人寄而蹢閽者,俞云:﹁蹢,當讀爲謫。方言:﹃謫,怒也。﹄廣雅:﹃謫,責也。﹄楚人寄而謫閽者,謂寄居人家而怒謫其閽者也。﹂案:自來注家,就本文解釋,與下文連爲一事,萬無可通之理。此﹁蹢﹂字緣上﹁蹢﹂字而誤。今斷從俞說。夜半於无人之時而與舟人鬭,未始離於岑,而足以造於怨也。﹂郭云:﹁岑,岸也。齊、楚二人所行若此,未嘗自以爲非。今五子自是,豈異斯哉!﹂宣云:﹁離同麗。﹂案:夜半無人之時,舟未著岸而與舟人鬭,將有性命之虞,與寄而謫閽之事,皆足以造怨也。
莊子送葬,過惠子之墓,顧謂從者曰:﹁郢人堊慢其鼻端若蠅翼,使匠石斲之。匠石運斤成風,聽而斲之,釋文:﹁慢,本亦作漫。﹃郢人﹄,漢書音義作﹃獿人﹄,服虔曰:﹃獿人,古之善塗塈者,施廣領大袖以仰塗,而領袖不污,有小飛泥誤著其鼻,因令匠石揮斤而斲之。﹄獿音饒,韋昭乃囘反。﹂成云:﹁堊,白善土也。漫,汙也。﹂案:聽而斲之,祇是放手爲之之義。當局本極審諦,旁人見若不甚經心,故云聽耳。而郭象以爲﹁暝目恣手﹂,失之遠矣。石,匠人名。盡堊而鼻不傷,郢人立不失容。宋元君聞之,召匠石曰:﹃嘗試爲寡人爲之。﹄匠石曰:﹃臣則嘗能斲之。雖然,臣之質死久矣。﹄宣云:﹁質,施技之地,謂郢人也。﹂自夫子之死也,吾无以爲質矣,吾无與言之矣。﹂夫子,謂惠。莊、惠行事不同,而相投契,惠死而莊無可與縱言之人,是以歎也。
管仲有病,桓公問之曰:﹁仲父之病病矣,列子力命篇作﹁疾矣﹂,言病甚也。可不謂云,力命篇作﹁可不諱云﹂,言不可復諱而不言也。﹁謂﹂字誤。至於大病,則寡人惡乎屬國而可?﹂管仲曰:﹁公誰欲與?﹂公曰:﹁鮑叔牙。﹂曰:﹁不可。其爲人,潔廉善士也,其於不己若者不比之;不似己清潔者不與爲友,嫉惡太嚴也。力命篇作﹁不比之人﹂,不以人比數也。下文﹁又﹂字,蓋﹁人﹂字之誤。又一聞人之過,終身不忘。念舊惡。使之治國,上且鉤乎君,釋文:﹁鉤,反也。亦作拘。﹂宣云:﹁亦逆意。﹂下且逆乎民。其得罪於君也,將弗久矣。﹂公曰:﹁然則孰可?﹂對曰:﹁勿已,則隰朋可。其爲人也,上忘而下畔,力命篇﹁畔﹂上有﹁不﹂字,是。此脫。宣云:﹁上忘者,不自矜其能,故在己上者與之相忘。下不畔者,汎愛眾,故在己下者不忍畔之。﹂張湛注:﹁居高而自忘,則不憂下之離畔。﹂愧不若黃帝而哀不己若者。張注:﹁慚其道之不及聖,矜其民之不逮己,故能無棄人也。﹂以德分人謂之聖,以財分人謂之賢。以賢臨人,未有得人者也;臨人而自賢,人所不與也。以賢下人,未有不得人者也。張注:﹁與物升降者,物必歸。﹂其於國有不聞也,其於家有不見也。宣云:﹁不事察察。﹂勿已,則隰朋可。﹂
吳王浮於江,登乎狙之山。眾狙見之,恂然棄而走,逃於深蓁。成云:﹁恂,怖懼。蓁,棘叢。﹂有一狙焉,委蛇攫𢮞,見巧乎王。釋文:﹁𢮞,本又作搔,素報反。徐本作𢭒,七活反。司馬本作條。﹂成云:﹁委蛇,從容。攫𢭒,騰擲也。﹂王射之,敏給搏捷矢。俞云:﹁敏、給二字同義。後漢酈炎傳③﹃言論給捷﹄,李注:﹃給,敏也。﹄敏給當以狙言,謂狙性敏給,能搏接矢也。舊注以敏給屬王射言,非。捷、接古字通。﹂王命相者趨射,狙執死。司馬云:﹁相,佐王獵者也。執死,見執而死也。﹂王顧謂其友顏不疑曰:﹁之狙也,伐其巧、恃其便,捷也。以敖予,敖、傲同。以至此殛也。殛,死也。戒之哉!嗟乎,无以汝色驕人哉!﹂色,猶言意態。顏不疑歸而師董梧,釋文:﹁董梧,有道者也。﹂以助其色,釋文:﹁助,本亦作鋤。﹂成云:﹁除去也。﹂去樂辭顯,屏去聲樂,辭謝榮顯。三年而國人稱之。
南伯子綦隱几而坐,仰天而噓。南伯,即南郭,伯、郭聲近通用字。事又見齊物論篇,﹁几﹂作﹁机﹂。顏成子入見曰:﹁夫子,物之尤也。宣云:﹁言其出類拔萃。﹂案:齊物論篇作﹁何居乎﹂。形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎?﹂齊物論篇作﹁槁木﹂,庚桑楚篇作﹁槁木之枝﹂。此與知北遊作﹁槁骸﹂,猶言槁枝也。以下異。曰:﹁吾嘗居山穴之中矣。當是時也,田禾一覩我,而齊國之眾三賀之。釋文:﹁齊君尊德,故國人慶之。﹂盧云:﹁田禾,即齊太公和。﹂我必先之,彼故知之;我必賣之,彼故鬻之。我名先著,彼乃知之,是我賣而彼鬻之也。若我而不有之,自有其名。彼惡得而知之?若我而不賣之,彼惡得而鬻之?嗟乎!我悲人之自喪者,宣云:﹁逐外喪真。﹂吾又悲夫悲人者,宣云:﹁又自喪也。﹂吾又悲夫悲人之悲者,宣云:﹁亦自喪也。﹂其後而日遠矣。﹂宣云:﹁眾心盡遣,乃有此槁木死灰之象。﹂
仲尼之楚,楚王觴之,孫叔敖執爵而立,市南宜僚受酒而祭曰:﹁古之人乎!於此言已。﹂釋文:﹁左傳,孫叔敖是楚莊王相,孔子未生。哀公十六年仲尼卒後,白公爲亂,宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳,楚有熊相宜僚,與叔敖同時,去孔子甚遠。蓋寄言也。﹂成云:﹁古人飲必先祭,宜僚瀝酒祭,故祝聖人。﹂宣云:﹁燕會之際,正乞言憲道時也。蓋二子導孔子使言。﹂曰:﹁丘也聞不言之言矣,未之嘗言,於此乎言之。前此未嘗言不言之言,乃今言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解,司馬云:﹁宜僚,楚勇士也,善弄丸。白公將作亂,殺子西。子期、石乞曰:﹃市南有熊宜僚者,若得之,可以當五百人。﹄往告,不許;承之以劍,不動,弄丸如故,曰:﹃吾亦不泄子。﹄白公遂殺子西。子期歎息兩家而已,宜僚不預其患。﹂案:言﹁難解﹂,非也。或記載有異。孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。司馬云:﹁叔敖安寢恬卧,養德於廟堂之上,折沖於千里之外,敵國不敢犯,郢人投兵,無所攻伐。郢,楚都也。﹂釋文:﹁羽,雩舞者之所執。﹂案:淮南主術訓﹁昔孫叔敖恬卧而郢人無所害其鋒﹂,與此文意同。﹁害﹂,王氏雜誌正作﹁用﹂。丘願有喙三尺。﹂能言之具,願有之而已。引孔子語畢。彼之謂不道之道,彼,謂宜僚。叔敖難解兵投,不煩論說,是不言之道也。此之謂不言之辯④。故德總乎道之所一,無論行德若何,期於合道,一而已矣。而言休乎知之所不知,至矣。上知音智。止其分,即至矣。道之所一者,德不能同也;宣云:﹁非見德者所能同。﹂知之所不能知者,辯不能舉也。宣云:﹁非善辯者所能舉。﹂名若儒、墨而凶矣。宣云:﹁以名相標,凶德也。﹂故海不辭東流,大之至也。聖人并包天地,澤及天下,而不知其誰氏。是故生无爵,郭云:﹁有而無之。﹂死无諡,成云:﹁生既以功推物,故死亦無可諡。﹂實不聚,郭云:﹁令萬物各知足。﹂名不立,此之謂大人。狗不以善吠爲良,人不以善言爲賢,而況爲大乎!郭云:﹁大愈不可爲而得。﹂夫爲大不足以爲大,而況爲德乎!郭云:﹁唯自然乃德耳。﹂夫大備矣,莫若天地;然奚求焉,而大備矣。天地何求,自無不備。知大備者,无求、无失、无棄,不以物易己也。宣云:﹁己貴於物故也。﹂反己而不窮,自然不窮。循古而不摩,順古道而行,無須摩飾。大人之誠。實也。
子綦有八子,陳諸前,召九方歅曰:﹁爲我相吾子,孰爲祥?﹂九方歅曰:﹁梱也爲祥。﹂子綦瞿然喜曰:﹁奚若?﹂曰:﹁梱也將與國君同食以終其身。﹂子綦索然出涕曰:索然,涕下連綿之貌,﹁吾子何爲以至於是極也!﹂哀其不幸,九方歅曰:﹁夫與國君同食,澤及三族,而況父母乎?今夫子聞之而泣,是禦福也。釋文:﹁禦,距也。﹂子則祥矣,父則不祥。﹂子綦曰:﹁歅!汝何足以識之?而梱祥邪,盡於酒肉,入於鼻口矣。言汝何謂梱祥邪?夫所謂祥者,特鼻入酒肉之香,口入酒肉之味,二者盡之矣。而何足以知其所自來?其所自來,皆虐取於民者。吾未嘗爲牧而牂生於奥,未嘗好田而鶉生於宎,若勿怪,何邪?釋文:﹁爾雅云:﹃牂,牝羊也。﹄奥,西南隅,未地也。宎,字又作窔,司馬云:﹃東北隅也。﹄一云東南隅。﹂盧云:﹁釋宮:﹃東南隅謂之窔。﹄東北隅乃宧也。﹂案:牂所自來,牧也;鶉所自來,田也。未田、牧而有牂、鶉,雖非如國君之取於民,亦必有由而至,汝未嘗一怪問,何邪?吾所與吾子游者,游於天地。逍遙遊也。吾與之邀樂於天,吾與之邀食於地;邀同徼。義具庚桑楚篇,彼﹁邀﹂作﹁交﹂。吾不與之爲事,不與之爲謀,不與之爲怪;庚桑楚篇大同。吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖,上文﹁修胸中之誠,以應天地之情而勿攖﹂,與此義相應。吾與之一委蛇而不與之爲事所宜。吾一與之順應,而不必擇事所宜者爲之。凡此皆與吾子修道之實也。今也然有世俗之償焉!吾子不爲世俗酒肉之人,而今也居然有世俗酒食之報,可怪也!凡有怪徵者,必有怪行。宣云:﹁此常事也。﹂殆乎!非我與吾子之罪,幾天與之也!吾是以泣也。﹂宣云:﹁今無怪行,而有怪徵,殆非我與吾子之罪,幾於天危我家乎!是以泣也。无幾何而使梱之於燕,盜得之於道,全而鬻之則難,不若刖之則易,郭云:﹁全恐其逃,不若刖之易售也。﹂於是乎刖而鬻之於齊,適當渠公之街,然身食肉而終。宣云:﹁渠公,蓋齊所封國,如楚葉公之類。適當君門之街爲閽者,故曰與國君同食也。﹂
齧缺遇許由,曰:﹁子將奚之?﹂曰:﹁將逃堯。﹂曰:﹁奚謂邪?﹂曰:﹁夫堯,畜畜然仁,王云:﹁畜畜,愛卹勤勞之貌。﹂吾恐其爲天下笑。後世其人與人相食與!釋文:﹁言相⑤馳走於仁義,不復營農,飢則相食。﹂案:語又見庚桑楚篇。夫民不難聚也,愛之則親,利之則至,譽之則勸,致其所惡則散。愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者眾。夫仁義之行,唯且无誠,郭云:﹁仁義既行,將僞以爲之。﹂且假乎禽貪者器⑥。且以利器假禽貪者。宣云:﹁如禽者之貪得,猶貪漁也,即重利盜蹠意。﹂是以一人之斷制利天下,譬之猶一覕也。釋文:﹁司馬云:﹃覕,暫見貌。﹄又甫邪反,又普結反。﹂宣云:﹁一人之斷制,所見有限,猶目之一瞥,豈能盡萬物之情乎?﹂夫堯知賢人之利天下也,而不知其賊天下也,夫唯外乎賢者知之矣。﹂宣云:﹁惟不矜賢者,始知有心之賊天下。﹂
有暖姝者,釋文:﹁暖,柔貌。姝,妖貌。﹂有濡需者,釋文:﹁濡需,謂偷安須臾之頃。﹂有卷婁者。釋文:﹁卷婁,猶拘攣也。﹂所謂暖姝者,學一先生之言,則暖暖姝姝而私自說也,說同悅。自以爲足矣,而未知未始有物也,成云:﹁不知所學,未有一物可稱。﹂是以謂暖姝者也。濡需者,豕蝨是也。擇疏鬣,成云:﹁疏長之毛鬣。﹂自以爲廣宮大囿,奎蹏曲隈,乳閒股腳,自以爲安室利處,釋文:﹁奎,本亦作睽。﹂郭慶藩云:﹁曲隈,蓋謂胯內。淮南覽冥訓高注:﹃隈,曲深處。﹄左僖二十五年傳杜注:﹃隈,隱蔽之處。﹄是知言隈者,皆在內曲深之謂。﹂不知屠者之一旦鼓臂、布草、操煙火,而己與豕俱焦也。此以域進,此以域退,進退滯於境域。此其所謂濡需者也。卷婁者,舜也。羊肉不慕蟻,蟻慕羊肉,羊肉膻也。舜有膻行,百姓悅之,故三徙成都,至鄧之虛而十有萬家。釋文:﹁向云:﹃鄧,邑名。﹄虛,本又作墟。﹂堯聞舜之賢,舉之童土之地,向云:﹁童土,地無草木也。﹂曰冀得其來之澤。云望得舜來而施澤也。舜舉乎童土之地,年齒長矣,聰明衰矣,而不得休歸,所謂卷婁者也。是以神人惡眾至,超世之神人,則不願眾附。眾至則不比,眾至則不與親比。不比則不利也。宣云:﹁不與親比,則人亦不以爲利而就之。﹂故无所甚親,无所甚疏,抱德煬和,釋文:﹁煬,徐餘亮反。李云:﹃煬,炙也。爲和氣所炙。﹄﹂以順天下,此謂真人。於蟻棄知,於魚得計,於羊棄意。郭嵩燾云:﹁蟻之附膻也,有利而趨之,即其知也;羊之膻也,與以可歆之利,即其意也。蟻無知而有知,羊無意而有意,當兩棄之。魚相忘於江湖,人相忘於道德,何膻之可慕哉!故曰於魚得計。﹂
以目視目,不外視。以耳聽耳,不外聽。以心復心,不外用。若然者,其平也繩,成云:﹁無心而正物。﹂其變也循。循,順也。與變推移。
古之真人,以天待之,成云:﹁用自然之道,虛其心以待物。﹂宣云:﹁之,當作人。﹂是。不以人入天。成云:﹁不以人事變天然之知。﹂古之真人。姚云:﹁覆言真人以美之。﹂
得之也生,失之也死;得之也死,失之也生。得自然則生,失自然則死;得外榮則死,失外榮則生。藥也,其實堇也。司馬云:﹁烏頭。﹂桔梗也,雞𢋊也,司馬云:﹁即雞頭,一名芡。﹂豕零也,司馬云:﹁一名豬苓。﹂是時爲帝者也,藥有君臣,此數者,視時所宜,迭相爲君。何可勝言!
句踐也以甲楯三千,棲於會稽。唯種也能知亡之所以存,宣云:﹁明於謀國。﹂唯種也不知身之所以愁。暗於全身。故曰:鴟目有所適,成云:﹁適夜不適晝。﹂鶴脛有所節,解之也悲。以長爲節,去之則悲。故曰:風之過河也有損焉,日之過河也有損焉。宣云:﹁吹曬能令水耗。﹂請只風與日相與守河,而河以爲未始其攖也,恃源而往者也。試請風、日常守河上,而河以爲未始擾而損之,何也?以河源長遠,有所恃而往也。釋文:﹁恃,本亦作持。﹂故水之守土也審,影之守人也審,物之守物也審。物各守其類,言皆止而不移。故目之於明也殆,耳之於聰也殆,心之於殉也殆。用有時而竭。凡能其於府也殆,凡藏府之有能者,亦皆危殆。殆之成也不給改。不能自反,及殆之已成,雖欲改而不給矣。禍之長也茲萃,禍患之長,多聚於人身。其反也緣功,其反於自然,皆緣功力。其果也待久。其果決自反,亦待積久。而人以爲己寶,而人以耳目心藏府爲身之寶,務竭其用,而不悟其日損。不亦悲乎!故有亡國戮民无已,所以亡國戮民相續於世。不知問是也。皆由於此,不一審問也。姚云:﹁是者,源也。﹂故足之於地也踐,雖踐,恃其所不蹍而後善博也;踐、蹍,皆履也。博,廣遠也。言足得地踐之,雖地任其踐,恃有不蹍者在,而後能善致其博遠也。人之於知也少,雖少,恃其所不知而後知天之所謂也。人之於知,每苦其少,然知雖少,恃有不知者在,而後知天道之自然。不知,即真知也。知大一,知大陰,知大目,知大均,知大方,知大信,知大定,至矣。宣云:﹁知此方爲真知,他何足云!﹂大一通之,成云:﹁大一,天也。能通生萬物,故曰通。﹂大陰解之,成云:﹁大陰,地也。﹂宣云:﹁解紛擾。﹂大目視之,務見其大。大均緣之,成云:﹁緣,順也。﹂郭云:﹁順其本性,令各自得,則大均也。﹂大方體之,郭云:﹁體之使各得其分,則萬方俱得,所以爲大方也。﹂大信稽之,成云:﹁稽,至也。循而任之,各至其實,斯大信也。﹂大定持之。郭云:﹁真不撓則自定,故持之以大定。﹂
盡有天,成云:﹁上七大,未有不由自然者。﹂循有照,成云:﹁順其自然,智自明照。﹂冥有樞,窈冥不言中,自有樞機。始有彼。大始之中,而彼我之端已見。則其解之也似不解之者,郭云:﹁解之無功,故似不解。﹂其知之也似不知之也,成云:﹁能忘其知,故似不知也。﹂不知而後知之。不知而後爲真知。其問之也,不可以有崖,問道無方。而不可以无崖。爲道固有方。頡滑有實,向云:﹁頡滑,謂錯亂也。﹂案:物物各有實理。古今不代,郭云:﹁各自有故,不可相代。﹂而不可以虧,郭云:﹁宜各盡其分。﹂則可不謂有大揚搉乎!成云:﹁其道廣大,豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎?﹂闔不亦問是已,奚惑然爲!宣云:﹁闔同曷。﹂案:言曷不推問此理,爲惑然爲乎!姚讀﹁盡有天循﹂句,﹁有照冥﹂句,﹁有樞始﹂句,﹁有彼則﹂句,釋云:﹁天循者,常無以知其妙也;照冥者,常有以知其徼也。天循爲體,故有樞始;照冥爲用,故有彼則。言因彼爲則,無常則也。此非必其人也,人盡有之,特知解者鮮耳。而又不可以知解求也,故問者難而又不可不問。此理真實不虛,盍不問而終身惑乎!﹂今併取之。以不惑解惑,復於不惑,是尚大不惑。今以我之不惑,解人之惑,以反於不惑,是尚爲大不惑也。
校
①﹁兄﹂,集釋本作﹁昆﹂。
②﹁然則﹂二字,據集釋本補。
③﹁傳﹂原誤﹁注﹂,據後漢書改。
④﹁此之謂不言之辯﹂句,據集釋本補。
⑤﹁相﹂,釋文及集釋所引均作﹁將﹂。
⑥﹁器﹂字,據集釋本補。
參考版本
原本: 莊子集解 王先謙 清 宣統元年 1909
底本:莊子集解中華書局重印本 1954
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