莊子 集解
清王先謙宣統元年 1909
莊子 集解
清王先謙宣統元年 1909
莊子集解 簡介
清王先謙撰。清人註解莊子者,有博採眾說以詳解,有不盡依舊注而附己見。集眾者難免繁冗,附己意者有違原旨。王先謙作莊子集解,熟悉舊注,參合諸說,互推短長,擇其善解而錄,取文從簡,避免繁雜冗長。上自司馬彪注,下至俞樾、郭慶藩之言,都予以斟酌採擇。對於陸德明音義,列句讀異文錄入較多。書中訓詁義理並用,隨文所適而標註。後世學者對此書較爲推重,認爲此書既收前人研究成果,又有各家考證之文,使後世學者研究莊子,讀一書而知眾家言。雖然他以一人之見而定取捨,未免有不當之處,但對於一般學者來說,可有啟蒙作用。所以此書與郭慶藩莊子集釋並行於世,於眾多注本之中皆流傳深遠。現存湖南思賢書局本1909、民國間上海商務印書館排印國學基本叢書本,還有中華書局重印本1954,以及中華書局新編諸子集成本。
文本來自開放電子本,統合了陳林群先生及中華書局點校本沈嘯寰先生所注校記。
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內篇
大宗師第六
本篇云:﹁人猶效之。﹂效之言師也。又云:﹁吾師乎!吾師乎!﹂以道爲師也。宗者,主也。
校對中
知天之所爲,知人之所爲者,至矣。知天之所爲者,天而生也;凡物皆自然而生,則當順其自然。知人之所爲者,以其知之所知,以養其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也。兩其知,音智。不強知,則智得所養。郭云:﹁知人之所爲者有分,故任而不強也;知人之所知者有極,故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。﹂雖然,有患。成云:﹁知雖盛美,猶有患累,不若忘知而任獨也。﹂夫知有所待而後當,其所待者特未定也。成云:﹁知必對境,非境不當。境既生滅不定,知亦待奪無常。唯當境、知兩忘,然後無患。﹂庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?成云:﹁知能運用,無非自然。是知天之與人,理歸無二,故謂天即人,謂人即天。所謂吾者,莊生自稱。此則泯合天人,混同物我也。﹂且有真人,而後有真知。郭云:﹁有真人,而後天下之知皆得其真而不可亂。﹂何謂真人?古之真人,不逆寡,虛懷任物,雖寡少,不逆忤。不雄成,不以成功自雄。不謨士。成云:﹁虛夷而士眾自歸,非謀謨招致。﹂若然者,過而弗悔,當而不自得也。成云:﹁天時已過,曾無悔吝之心;分命偶當,不以自得爲美。﹂若然者,登高不慄,入水不濡,入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死,不以介懷。其能登至於道,非世之所爲知也。古之真人,其寢不夢,成云:﹁絕思想,故寢寐寂泊。﹂其覺无憂,郭云:﹁隨所寓而安。﹂其食不甘,成云:﹁不耽滋味。﹂其息深深。李云:﹁內息之貌。﹂真人之息以踵,成云:﹁踵,足根。﹂宣云:﹁呼吸通於湧泉。﹂眾人之息以喉。宣云:﹁止於厭會之際。﹂屈服者,其嗌言若哇。屈服,謂議論爲人所屈。嗌,喉咽也。嗌,聲之未出;言,聲之已出。吞吐之際,如欲哇然,以狀無養之人。其耆欲深者,其天機淺。情欲深重,機神淺鈍。古之真人,不知說生,不知惡死;郭云:﹁與化爲體。﹂其出不訢,其入不距;釋文:﹁距,本又作拒。李云:﹃欣出則營生,拒入則惡死。﹄﹂翛然而往,翛然而來而已矣。成云:﹁翛然,無係皃。﹂不忘其所始,不求其所終;宣云:﹁知生之源,任死之歸。﹂受而喜之,宣云:﹁受生之後,常自得。﹂忘而復之。宣云:﹁忘其死,而復歸於天。﹂是之謂不以心捐道,不以人助天。是之謂真人。郭云:﹁物之感人無窮,人之逐欲無節,則天理滅矣。真人知用心則背道,助天則傷生,故不爲也。﹂俞云:﹁據郭注,捐疑偝之誤。﹂若然者,其心志,宣云:﹁志當作忘。無思。﹂其容寂,宣云:﹁無爲。﹂其顙頯,宣云:﹁顙,額也。﹂頯,大朴貌,宣云:﹁恢,上聲。﹂淒然似秋,煖然似春,郭云:﹁殺物非爲威,生物非爲仁。﹂喜怒通四時,宣云:﹁喜怒皆無心,如四時之運。﹂與物有宜,而莫知其極。隨事合宜,而莫闚其際。
故聖人之用兵也,亡國而不失人心;崔云:﹁亡敵國而得其人心。﹂利澤施於萬物,不爲愛人。由仁義行,非行仁義。故樂通物,非聖人也;不求通物,而物情自通,爲聖人。有親,非仁也;至仁則無私親。天時,非賢也;宣云:﹁擇時而動,有計較成敗之心。﹂利害不通,非君子也;利害不觀其通,故有趨避。行名失己,非士也;成云:﹁必所行求名而失己性,非有道之士。﹂亡身不真,非役人也。宣云:﹁徒棄其身,而無當真性,爲世所役,非能役人。﹂若狐不偕、成云:﹁姓狐,字不偕,堯時賢人,不受堯讓,投河而死。﹂務光、成云:﹁夏時人,餌藥養性,好鼓琴,湯讓天下,不受,負石自沈於廬水。﹂伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬云:﹁胥餘,箕子名。尸子曰:﹃箕子胥餘,漆身爲厲,被髮佯狂。﹄﹂紀他、成云:﹁湯時逸人,聞湯讓務光,恐及乎己,遂將弟子,蹈於窾水而死。申徒狄聞之,因以踣河。﹂申徒狄,釋文:﹁殷時人,負石自沈於河。﹂是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。郭云:﹁斯皆舍己效人,徇彼傷我者。﹂宣云:﹁爲人用,快人意,與真性何益!﹂古之真人,其狀義而不朋,郭云:﹁與物同宜,而非朋黨。﹂俞云:﹁郭注非也。此言其狀,非言其德。義讀爲峩。天道篇﹃而狀義然﹄,即峩然也。朋讀爲崩。易﹃朋來無咎﹄,漢書五行志引作﹃崩來無咎﹄,是也。義而不朋,言其狀峩然高大而不崩壞也。﹂若不足而不承,宣云:﹁卑以自牧,而非居人下。﹂與乎其觚而不堅也,王云:﹁觚,特立不羣也。﹂崔云:﹁觚,棱也。﹂李楨云:﹁觚是孤借字。釋地﹃觚竹﹄,釋文:﹃本又作孤。﹄此孤、觚通作之證。孤特者,方而有棱,故字亦借觚爲之。﹃與乎其觚﹄,與﹃張乎其虛﹄對文,與當是𧾚之借字。說文:﹃𧾚,安行也。﹄﹂案:不堅,謂不固執。張乎其虛而不華也,成云:﹁張,廣大貌。﹂案:廓然清虛,而不浮華。邴邴乎其似喜乎!向云:﹁邴邴,喜貌。﹂郭云:﹁至人無喜,暢然和適,故似喜也。﹂崔乎其不得已乎!向云:﹁崔,動貌。﹂成云:﹁迫而後動,非關先唱,故不得已而應之也。﹂滀乎進我色也,簡文云:﹁滀,聚也。﹂宣云:﹁水聚則有光澤。言和澤之色,令人可親。﹂與乎止我德也,與,相接意。宣云:﹁寬間之德,使我歸止。﹂厲乎其似世乎!崔本﹁厲﹂作﹁廣﹂,當從之。俞云:﹁世乃泰之借字。廣與泰義相應。﹂郭慶藩云:﹁厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。﹂謷乎其未可制也,成云:﹁謷然高遠,超於世表,不可禁制。﹂連乎其似好閉也,李云:﹁連,綿長貌。﹂郭云:﹁綿邈深遠,莫見其門。﹂成云:﹁默如關閉,不聞見也。﹂釋文:﹁好,呼報反。﹂悗乎忘其言也。釋文:﹁悗,忘本反。﹂成云:﹁悗,無心貌。以上言真人德行,下明其利物爲政之方。﹂以刑爲體,郭云:﹁刑者治之體,非我爲。﹂以禮爲翼,郭云:﹁禮者,世所以自行,非我制。﹂以知爲時,郭云:﹁知者時之動,非我唱。﹂以德爲循。郭云:﹁德者自彼所循,非我作。﹂以刑爲體者,綽乎其殺也;郭云:﹁任治之自殺,故雖殺而寬。﹂以禮爲翼者,所以行於世也;郭云:﹁順世所行,故無不行。﹂以知爲時者,不得已於事也;知以應時,不得已於世事,隨宜付之。以德爲循者,言其與有足者至於丘也,宣云:﹁德之所在,人人可至,我特循之耳。如丘之所在,有足者皆可至,我特與同登耳,非自立異。﹂案:無意於行,自然而至,故曰﹁與有足者至﹂也。而人真以爲勤行者也。宣云:﹁人視真人爲勤行不怠,豈知其毫末以我與乎!﹂故其好之也一,其弗好之也一。成云:﹁既忘懷於美惡,亦遺蕩於愛憎。故好與弗好,出自凡情,而聖智虛融,未嘗不一。﹂其一也一,其不一也一。成云:﹁其一,聖智也;其不一,凡情也。凡、聖不二,故不一皆一之。﹂其一,與天爲徒;其不一,與人爲徒。成云:﹁同天人,齊萬致,與天而爲類也。彼彼而我我,與人而爲徒也。﹂天與人不相勝也,是之謂真人。成云:﹁雖天無彼我,人有是非,確然論①之,咸歸空寂。若使天勝人劣,豈謂齊乎!此又混一天人,冥同勝負,體此趣者,可謂真人。﹂死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。死生與夜旦等,皆由天命,不可更以人與。此物之情,實無足係戀也。彼特以天爲父,而身猶愛之,而況其卓乎!身知愛天,而況卓然出於天者乎!人特以有君爲愈乎己,宣云:﹁勢分勝乎己。﹂而身猶死之,宣云:﹁效忠。﹂而況其真乎!身知愛君,而況確然切於君者乎!
泉涸,魚相與處於陸,相呴以溼,相濡以沫,不如相忘於江湖。喻貪生懼死,不如相忘於自然。﹁泉涸﹂四語,又見天運篇。與其譽堯而非桀,不如兩忘而化其道。宣云:﹁此道字輕,謂是非之道。言譽堯非桀,不如兩忘其道;好生惡死,不如兩忘其累。﹂案:二語又見外物篇,下三字作﹁閉其所譽﹂。夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。宣云:﹁純任自然,所以善吾生也。如是,則死亦不苦矣。﹂案:六語又見後。列子天瑞篇:﹁人胥知生之樂,未知生之苦;知老之憊,未知老之逸;知死之惡,未知死之息也。﹂夫藏舟於壑,藏山於澤,島也。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走,昧者不知也。舟可負,山可移。宣云:﹁造化默運,而藏者猶謂在其故處。﹂藏大小有宜,猶有所遯。若夫藏天下於天下,而不得所遯,是恒物之大情也。藏無大小,各有所宜,然無不變之理。宣云:﹁遯生於藏之過,若悟天下之理,非我所得私,而因而付之天下,則此理隨在與我共之,又烏所遯哉!此物理之實也。﹂案:恒物之大情,猶言常物之通理。特犯人之形而猶喜之,若人之形者,萬化而未始有極也,其爲樂可勝計邪!犯與笵同。見笵人形猶喜之,若人之生無窮,孰不自喜其身者!故聖人將游於物之所不得遯而皆存。宣云:﹁聖人全體造化,形有生死,而此理已與天地同流,故曰皆存。﹂善妖善老,善始善終,人猶效之,又況萬物之所係,而一化之所待乎!釋文:﹁妖,本又作夭。﹂成云:﹁壽夭老少,都不介懷。雖未能忘生死,但復無所嫌惡,猶足爲物師傅,人仿效之。況混同萬物,冥一變化,爲物宗匠,不亦宜乎!﹂夫道,有情有信,无爲无形;宣云:﹁情者,靜之動也;信者,動之符也。﹂成云:﹁恬然寂寞,無爲也;視之不見,無形也。﹂可傳而不可受,郭云:﹁古今傳而宅之,莫能受而有之。﹂可得而不可見;成云:﹁方寸獨悟,可得也。離於形色,不可見也。﹂自本自根,宣云:﹁道爲事物根本,更無有爲道之根本者,自本自根耳。﹂未有天地,自古以固存;成云:﹁老子云:﹃有物混成,先天地生。﹄﹂神鬼神帝,下文堪坏、馮夷等,鬼也;豨韋、伏羲等,帝也。其神,皆道神之。生天生地;成云:﹁老子云:﹃天得一以清,地得一以寧。﹄﹂在太極之先而不爲高,在六極之下而不爲深;陰陽未判,是爲太極。天地四方,謂之六極。成云:﹁道在太極之先,不爲高遠;在六合之下,不爲深邃。﹂先天地生而不爲久,長於上古而不爲老。釋文:﹁長,丁丈反。﹂案:此語又見後。豨韋氏得之,以挈天地;豨韋,即豕韋,蓋古帝王也。成云:﹁挈,又作契。言能混同萬物,符合二儀。﹂伏戲氏得之,以襲氣母;成云:﹁襲,合也。氣母,元氣之母。爲得至道,故能畫八卦,演六爻,調陰陽,合元氣。﹂維斗得之,終古不忒;成云:﹁北斗爲眾星綱維,故曰維斗。得至道,故維持天地,歷終始,無差忒。﹂日月得之,終古不息;堪坏得之,以襲崑崙;釋文:﹁崔坏作邳。司馬云:﹃堪坏,神名,人面獸形。﹄淮南作﹃欽負﹄。﹂成云:﹁崑崙山神名。襲,入也。﹂馮夷得之,以遊大川;司馬云:﹁清泠傳曰:﹃馮夷,華陰潼鄉堤首成疏有﹁里﹂字。人也。服八石,得水仙,是爲河伯。﹄一云:以八月庚子浴於河,溺死。﹂肩吾得之,以處大山;司馬云:﹁山神,不死,至孔子時。﹂成云:﹁得道,處東嶽,爲太山之神。﹂黃帝得之,以登雲天;崔云:﹁黃帝得道而上天也。﹂顓頊得之,以處玄宮;李云:﹁顓頊,高陽氏。玄宮,北方宮也。月令曰:﹃其帝顓頊,其神玄冥。﹄﹂成云:﹁得道爲北方之帝。玄者,北方之色,故處於玄宮。﹂禺強得之,立乎北極;釋文:﹁海外經云:﹃北方禺強,黑身手足,乘兩龍。﹄郭璞以爲水神,人面鳥身。簡文云:﹃北海神也,一名禺京,是黃帝之孫也。﹄﹂西王母得之,坐乎少廣,莫知其始,莫知其終;釋文:﹁山海經:﹃西王母狀如人,狗尾,蓬頭,戴勝,善嘯,居海水之涯。﹄漢武內傳云:﹃西王母與上元夫人降帝,美容貌,神仙人也。﹄崔云:﹃少廣,山名。﹄或云:西方空界之名。﹂彭祖得之,上及有虞,下及五伯;崔云:﹁彭祖壽七百歲,或以爲仙,不死。﹂成云:﹁上自有虞,下及殷、周,凡八百年。﹂傅說得之,以相武丁,奄有天下,乘東維,騎箕尾,而比於列星。司馬云:﹁東維箕、斗之間,天漢津之東維也。星經:﹃傅說一星,在尾上。﹄﹂崔云:﹁傅說死,其精神乘東維,託龍尾,乃列宿。﹂釋文:﹁崔本此下更有﹃其生無父母,死,登假,三年而形遯,此言神之無能名者也﹄。﹂案:下引七事以明之。
南伯子葵問乎女偊曰:﹁子之年長矣,而色若孺子,何也?﹂李云:﹁葵當爲綦,聲之誤也。﹂釋文:﹁偊,徐音禹。一云:是婦人也。﹂曰:﹁吾聞道矣。﹂南伯子葵曰:﹁道可得學邪?﹂曰:﹁惡!惡可!子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才,而无聖人之道,我有聖人之道,而无聖人之才,李云:﹁卜梁姓,倚名。﹂宣云:﹁倚聰明,似子貢;偊忘聰明,似顏子也。﹂吾欲以教之,庶幾其果爲聖人乎!不然,以聖人之道告聖人之才,亦易矣。吾猶守而告之,守而不去,與爲諄復。參日而後能外天下;成云:﹁心既虛寂,萬境皆空。﹂已外天下矣,吾又守之,七日而後能外物;郭云:﹁物者,朝夕所需,切己難忘。﹂成云:﹁天下疏遠易忘,資身之物親近難忘,守經七日,然後遺之。﹂已外物矣,吾又守之,九日而後能外生;成云:﹁隳體離形,坐忘我喪。﹂已外生矣,而後能朝徹;成云:﹁死生一觀,物我兼忘,豁然如朝陽初啟,故謂之朝徹。﹂宣云:﹁朝徹,如平旦之清明。﹂朝徹,而後能見獨;見一而已。見獨,而後能无古今;成云:﹁任造物之日新,隨變化而俱往,故無古今之異。﹂无古今,而後能入於不死不生。宣云:﹁生死一也。至此,則道在我矣。﹂殺生者不死,生生者不生。蘇輿云:﹁﹃殺生﹄二語,申釋上文。絕貪生之妄覬,故曰殺生;安性命之自然,故曰生生。死生順受,是不死不生也。﹂其②爲物,无不將也,无不迎也;成云:﹁將,送也。道之爲物,拯濟無方,迎無窮之生,送無量之死。﹂无不毁也,无不成也。成云:﹁不送而送,無不毁滅;不迎而迎,無不生成。﹂其名爲攖寧。攖寧也者,攖而後成者也。﹂郭嵩燾云:﹁孟子趙注:﹃攖,迫也。﹄物我生死之見迫於中,將迎成毁之機迫於外,而一無所動其心,乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變、交爭互觸之地,而心固寧焉,則幾於成矣,故曰﹃攖而後成﹄。﹂南伯子葵曰:﹁子獨惡乎聞之?﹂曰:﹁聞諸副墨之子,成云:﹁副,貳也。﹂宣云:﹁文字是翰墨爲之,然文字非道,不過傳道之助,故謂之副墨。又對初作之文字言,則後之文字,皆其孳生者,故曰﹃副墨之子﹄。﹂副墨之子聞諸洛誦之孫,成云:﹁羅洛誦之。﹂案:謂連絡誦之,猶言反復讀之也。洛、絡同音借字。對古先讀書者言,故曰﹁洛誦之孫﹂。古書先口授而後著之竹帛,故云然。洛誦之孫聞之瞻明,見解洞徹。瞻明聞之聶許,聶許,小語,猶囁嚅。聶許聞之需役,成云:﹁需,須。役,行也。須勤行勿怠者。﹂需役聞之於謳,釋文:﹁於音烏。王云:﹃謳,歌謡也。﹄﹂宣云:﹁詠歎歌吟,寄趣之深。﹂於謳聞之玄冥,宣云:﹁玄冥,寂寞之地。﹂玄冥聞之參寥,宣云:﹁參悟空虛。﹂參寥聞之疑始。﹂宣云:﹁至於無端倪,乃聞道也。疑始者,似有始而未嘗有始。﹂
子祀、子輿、子犂、子來四人相與語曰:崔云:﹁淮南﹃子祀﹄作﹃子永﹄,行年五十四,而病傴僂。﹂顧千里云:﹁淮南精神篇作﹃子求﹄,非。求、永字,經傳多互誤。抱朴子博喻篇:﹃子永歎天倫之偉。﹄﹂案:據此,下﹁祀﹂﹁輿﹂字當互易。﹁孰能以无爲首,以生爲脊,以死爲尻,孰知生死存亡之一體者,吾與之友矣。﹂成云:﹁人起自虛無,故以無爲首;從無生有,生則居次,故以生爲脊;死最居後,故以死爲尻。死生雖③異,同乎一體。能達斯趣,所遇皆適,豈有存亡欣惡於其間,誰能知是,我與爲友也。﹂四人相視而笑,莫逆於心,遂相與爲友。俄而子輿有病,子祀往問之。曰:﹁偉哉!夫造物者,將以予爲此拘拘也!成云﹁子輿自歎。﹂司馬云:﹁拘拘,體拘攣也。﹂曲僂發背,成云:﹁傴僂曲腰,背骨發露。﹂上有五管,五藏之管向上。頤隱於齊,同臍。肩高於頂,句贅指天。﹂李云:﹁句贅,項椎。其形似贅,言其上向。﹂陰陽之氣有沴,郭云:﹁沴,陵亂也。﹂同戾。其心閒而无事,宣云:﹁不以病攖心。﹂跰𨇤而鑑於井,成云:﹁跰𨇤,曳疾貌。曳疾力行,照臨於井。﹂曰:﹁嗟乎!夫造物者,又將以予爲此拘拘也!﹂重歎之。子祀曰:﹁汝惡之乎?﹂曰:﹁亡,無同。予何惡!浸假而化予之左臂以爲雞,予因以求時夜;司夜也。﹁雞﹂疑是﹁卵﹂字之誤。時夜,即雞也。既化爲雞,何又云因以求雞?惟雞出於卵,鴞出於彈,故因卵以求時夜,因彈以求鴞炙耳。齊物論云:﹁見卵而求時夜,見彈而求鴞炙﹂,與此文大同,亦其明證矣。浸假而化予之右臂以爲彈,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以爲輪,以神爲馬,予因以乘之,豈更駕哉!郭云:﹁無往不因,無因不可。﹂且夫得者時也,失者順也,安時而處順,哀樂不能入也。此古之所謂縣解也,成云:﹁得者,生也;失者,死也。﹂案養生主篇:﹁適來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。﹂與此文證合。而不能自解者,物有結之。郭云:﹁一不能自解,則眾物共結之矣。﹂且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉?﹂俄而子來有病,喘喘然將死,其妻子環而泣之。成云:﹁喘喘,氣息急也。﹂子犂往問之曰:﹁叱!避!叱令其妻子避。无怛化!﹂釋文:﹁怛,驚也。﹂勿驚將化人。倚其戶與之語曰:﹁偉哉造物!又將奚以汝爲?爲何物?將奚以汝適?適,往也。以汝爲鼠肝乎?以汝爲蟲臂乎?﹂王云:﹁取微蔑至賤。﹂子來曰:﹁父母於子,東西南北,唯命之從。陰陽於人,不翅於父母,成云:﹁陰陽造化,何啻二親乎!﹂彼近吾死而我不聽,我則悍矣,彼何罪焉!彼,陰陽。悍,不順。宣云:﹁近,迫也。﹂夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。六語又見大宗師篇。今之大冶鑄金,金踴躍曰﹃我必且爲鏌鋣﹄,大冶必以爲不祥之金。大冶,鑄金匠。今一犯人之形,而曰﹃人耳人耳﹄,夫造化者必以爲不祥之人。犯同笵。偶成爲人,遂欣愛鄭重,以爲異於眾物,則造化亦必以爲不祥。今一以天地爲大鑪,以造化爲大冶,惡乎往而不可哉!﹂鼠肝、蟲臂,何關念慮!成然寐,蘧然覺。成然爲人,寐也;蘧然長逝,覺也。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友,曰:﹁孰能相與於无相與,相爲於无相爲?成云:﹁如百體各有司存,更相御用,無心於相與,無意於相爲,而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋,無爲而相爲交友者,其意亦然。﹂孰能登天遊霧,宣云:﹁超於物外。﹂撓挑无極,李云:﹁撓挑,猶宛轉也。宛轉玄曠之中。﹂相忘以生,无所終窮?﹂宣云:﹁不悅生,不惡死。﹂三人相視而笑,莫逆於心,遂相與爲④友。莫然有閒,崔云:﹁莫然,定也。閒,頃也。﹂而子桑戶死,未葬。孔子聞之,使子貢往侍事焉。成云:﹁供給喪事。﹂或編曲,李云:﹁曲,蠶薄。﹂或鼓琴,相和而歌曰:﹁嗟來桑戶乎!嗟來桑戶乎!而已反其真,而,汝。而我猶爲人猗!﹂成云:﹁猗,相和聲。﹂子貢趨而進曰:﹁敢問臨尸而歌,禮乎?﹂二人相視而笑,曰:﹁是惡知禮意!﹂是,謂子貢。子貢反,以告孔子曰:﹁彼何人者邪?修行无有,無自修之行。而外其形骸,臨尸而歌,顏色不變,无以命之。崔云:﹁命,名也。﹂彼何人者邪?﹂孔子曰:﹁彼游方之外者也,而丘游方之內者也。成云:﹁方,區域也。﹂外內不相及,而丘使女往弔之,丘則陋矣。彼方且與造物者爲人,王引之云:﹁爲人,猶言爲偶。中庸 ﹃仁者人也﹄,鄭注:﹃讀如﹁相人偶﹂之人,以人意相存偶之言。﹄公食大夫禮注:﹃每曲揖,及當碑揖,相人偶。﹄是人與偶同義。淮南原道篇:﹃與造化者爲人。﹄義同。齊俗篇﹃上與神明爲友,下與造化爲人﹄,尤其明證。﹂而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣,成云:﹁氣聚而生,譬疣贅附縣,非所樂。﹂以死爲決𤴯潰癰。釋文:﹁𤴯,胡亂反。﹂宣云:﹁疽屬。﹂成云:﹁氣散而死,若𤴯癰決潰,非所惜。﹂夫若然者,又惡知死生先後之所在!宣云:﹁一氣循環。﹂假於異物,託於同體,宣云:﹁即圓覺經地、風、水、火四大合而成體之說。蓋視生偶然耳。﹂忘其肝膽,遺其耳目,宣云:﹁外身也,視死偶然耳。﹂反覆終始,不知端倪,往來生死,莫知其極。芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎无爲之業。成云:﹁芒然,無知貌。放任於塵累之表,逸豫於清曠之鄉。﹂彼又惡能憒憒然爲世俗之禮,以觀眾人之耳目哉!﹂成云:﹁憒憒,煩亂。﹂釋文:﹁觀,示也。﹂子貢曰:﹁然則夫子何方之依?﹂成云:﹁方內方外,未知夫子依從何道?﹂孔子曰:﹁丘,天之戮民也。成云:﹁聖跡禮儀,乃桎梏形性。夫子既依方內,是自然之理,刑戮之人也。故德充篇云﹃天刑之,安可解乎﹄!﹂雖然,吾與汝共之。﹂宣云:﹁己之所得不欲隱。﹂子貢曰:﹁敢問其方。﹂孔子曰:﹁魚相造乎水,人相造乎道。造,詣也。造乎水者魚之樂,造乎道者人之樂。相造乎水者,穿池而養給;相造乎道者,无事而生定。釋文:﹁池,本亦作地。﹂案:兩本並通。魚得水則養給,人得道則性定。生、性字通。故曰:魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。﹂宣云:﹁愈大則愈適,豈但養給、生定而已。﹂子貢曰:﹁敢問畸人。﹂司馬云:﹁畸,不耦也。﹂郭云:﹁問向所謂方外而不偶於俗者安在?﹂曰:﹁畸人者,畸於人而侔於天。司馬云:﹁侔,等也。﹂成云:﹁率其本性,與自然之理同。﹂故曰:天之小人,人之君子;宣云:﹁拘拘禮法,不知性命之情,而人稱爲有禮。﹂人之君子,天之小人也。﹂案:各本皆同。疑複語無義,當作﹁天之君子,人之小人也﹂。成云:﹁子反、琴張,不偶於俗,乃曰畸人,實天之君子。﹂案不偶於俗,即謂不偕於禮,則人皆不然之,故曰﹁天之君子,人之小人也﹂,文義甚明。蘇輿云:﹁以人之小人斷定畸人,則琴張、孟孫輩皆非所取,莊生豈真不知禮者哉!﹂
顏囘問仲尼曰:﹁孟孫才,名才。其母死,哭泣无涕,中心不戚,居喪不哀。无是三者,以善處喪蓋魯國。固有无其實而得其名者乎?囘壹怪之。﹂郭、陸、成本﹁喪﹂字絕句。李楨云:﹁文義未完。﹃蓋魯國﹄三字當屬上句,與應帝王篇﹃功蓋天下﹄義同。釋言:﹃弇,蓋也。﹄釋名:﹃蓋,加也。﹄並有高出其上之意。言才以善處喪名蓋魯國也。﹂仲尼曰:﹁夫孟孫氏盡之矣,進於知矣。成云:﹁進,過也。﹂宣云:﹁其盡道過於知喪禮者。﹂唯簡之而不得,宣云:﹁簡者,略於事。世俗相因,不得獨簡,故未免哭泣居喪之事。﹂夫已有所簡矣。宣云:﹁然已無涕、不戚、不哀,是已有所簡矣。﹂蘇輿云:﹁二語泛言,不屬孟孫氏說。﹂姚云:﹁常人束於生死之情以爲哀痛,簡之而不得,不知於性命之真,已有所簡矣。﹂似較宣說爲優。孟孫氏不知所以生,不知所以死,宣云:﹁生死付之自然,此其進於知也。﹂不知就先,不知就後,成云:﹁先,生;後,死。既一於死生,故無去無就。﹂若化爲物,以待其所不知之化已乎!宣云:﹁順其所以化,以待其將來所不可知之化,如此而已。﹂案:死爲鬼物,化也。鼠肝、蟲臂,所不知之化也。且方將化,惡知不化哉?方將不化,惡知已化哉?宣云:﹁四語正不知之化,總非我所能與。﹂吾特與汝其夢未始覺者邪!宣云:﹁未能若孟孫之進於知也。﹂且彼有駭形而无損心,彼孟孫氏雖有駭變之形,而不以損累其心。有旦宅而无情死。成云:﹁旦,日新也。宅者,神之舍也。以形之改變,爲宅舍之日新耳。﹂姚云:﹁情,實也。言本非實有死者。﹂孟孫氏特覺,人哭亦哭,是自其所以乃。乃,猶言如此。人哭亦哭,己無容心。蘇輿云:﹁﹃孟孫氏特覺﹄句絕。言我汝皆夢,而孟孫獨覺,人哭亦哭,是其隨人發哀。﹂且也,相與吾之耳矣,庸詎知吾所謂吾之乎?人每見吾暫有身,則相與吾之。豈知吾所謂吾之,果爲吾乎,果非吾乎?且汝夢爲鳥而厲乎天,厲、戾同聲通用,至也。夢爲魚而沒於淵,不識今之言者,其覺者乎,夢者乎?未知魚鳥是覺邪夢邪,抑今人之言魚鳥者是覺邪夢邪?造適不及笑,獻笑不及排,宣云:﹁人但知笑爲適意,不知當其忽造適意之境,心先喻之,不及笑也。及忽發爲笑,又是天機自動,亦不及推排而爲之,是適與笑不自主也。﹂安排而去化,乃入於寥天一。﹂宣云:﹁由此觀之,凡事皆非己所及排,冥冥中有排之者。今但當安於所排,而忘去死化之悲,乃入於空虛之天之至一者耳。﹂
意而子見許由,許由曰:﹁堯何以資汝?﹂成云:﹁意而,古之賢人。﹂郭云:﹁資者,給濟之謂。﹂意而子曰:﹁堯謂我:﹃汝必躬服仁義,而明言是非。﹄﹂成云:﹁必須己身服行,亦復明言示物。﹂許由曰:﹁而奚爲來軹?而,汝也。軹同只。夫堯既已黥汝以仁義,而劓汝以是非矣,宣云:﹁如加之以刑然。﹂汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎?﹂成云:﹁恣睢,縱任也。轉徙,變化也。﹂案:言汝既爲堯所誤,何以遊乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎?意而子曰:﹁雖然,吾願游於其藩。﹂宣云:﹁言雖不能遵途,願涉其藩籬。﹂許由曰:﹁不然。夫盲者无以與乎眉目顏色之好,瞽者无以與乎青黃黼黻之觀。﹂意而子曰:﹁夫无莊之失其美,成云:﹁無莊,古之美人,爲聞道,故不復莊飾,而自忘其美色。﹂據梁之失其力,成云:﹁據梁,古之多力人,爲聞道守雌故,失其力。﹂黃帝之亡其知,成云:﹁黃帝有聖知,亦爲聞道,故能亡遣其知。﹂皆在鑪捶之間耳。釋文:﹁捶,本又作錘。﹂成云:﹁鑪,竈也。錘,鍛也。三人以聞道契真,如器物假鑪冶打鍛,以成用耳。﹂庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓,使我乘成以隨先生邪?﹂宣云:﹁乘,猶載也。黥劓則體不備,息之補之,復完成矣。天今使我遇先生,安知不使我載一成體以相隨邪?﹂許由曰:﹁噫!未可知也。我爲汝言其大略。吾師乎!吾師乎!䪡萬物而不爲義,澤及萬世而不爲仁,司馬云:﹁䪡,碎也。﹂盧文弨云:﹁說文作䪡,亦作韲。隸省作䪠。﹂成云:﹁素秋霜降,碎落萬物,非有心斷割而爲義。青春和氣,生育萬物,非有情恩愛而爲仁。﹂長於上古而不爲老,成云:﹁萬象之前,先有此道,而日新不窮。﹂案:語又見前。覆載天地、刻彫眾形而不爲巧。成云:﹁天覆地載,以道爲原,眾形彫刻,咸資造化,同稟自然,故巧名斯滅。﹂此所遊已。﹂宣云:﹁應上游。﹂
顏囘曰:﹁囘益矣。﹂仲尼曰:﹁何謂也?﹂曰:﹁囘忘仁義矣。﹂曰:﹁可矣,猶未也。﹂他日復見,曰:﹁囘益矣。﹂曰:﹁何謂也?﹂曰:﹁囘忘禮樂矣。﹂曰:﹁可矣,猶未也。﹂他日復見,曰:﹁囘益矣。﹂曰:﹁何謂也?﹂曰:﹁囘坐忘矣。﹂司馬云﹁坐而自忘其身。﹂仲尼蹵然曰:﹁何謂坐忘?﹂顏囘曰:﹁墮肢體,黜聰明,成云:﹁墮,毁廢。黜,退除。﹂離形去知,宣云:﹁總上二句。﹂同於大通,成云:﹁冥同大道。﹂此謂坐忘。﹂仲尼曰:﹁同則无好也,宣云:﹁無私心。﹂化則无常也。宣云:﹁無滯理。﹂而果其賢乎!丘也請從而後也。﹂爾誠賢乎!吾亦願學。極贊以進囘。
子輿與子桑友,而霖雨十日。雨三日以往爲霖。子輿曰:﹁子桑殆病矣!﹂裹飯而往食之。至子桑之門,則若歌若哭,鼓琴曰:﹁父邪母邪!天乎人乎!﹂有不任其聲,而趨舉其詩焉。崔云:﹁不任其聲,憊也。﹂成云:﹁趨,卒疾也。﹂子輿入,曰:﹁子之歌詩,何故若是?﹂成云:﹁歌詩似有怨望,故驚怪問其所由。﹂曰:﹁吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天无私覆,地无私載,天地豈私貧我哉?求其爲之者而不得也。然而至此極者,命也夫!﹂知命所爲,順之而已。
參考版本
原本: 莊子集解 王先謙 清 宣統元年 1909
底本:莊子集解中華書局重印本 1954
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