秋水時至，百川灌河，李云：﹁水生於春，壯於秋。﹂涇流之大，司馬云：﹁涇，通也。﹂崔本作﹁徑﹂，云：﹁直度曰徑。﹂兩涘渚崖之間，釋文：﹁涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作厓。﹂不辯牛馬。成云：﹁隔水遠看，不辨牛之與馬。﹂於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。釋文：﹁河伯，姓馮名夷，見大宗師篇。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，成云：﹁北海，今萊州是。﹂於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎，釋文﹁望﹂作﹁盳﹂，云：﹁盳洋，猶望羊，仰視貌。司馬云：﹃若，海神。﹄﹂曰：﹁野語有之曰﹃聞道百，以爲莫己若﹄者，我之謂也。李云：﹁聞道百，萬分之一也。﹂郭嵩燾云：﹁百者，多詞也。﹂郭慶藩云：﹁百，古讀若博，與若韻。﹂且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我覩子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。﹂司馬云：﹁大方，大道也。﹂北海若曰：﹁井鼃不可以語於海者，拘於虛也；王引之云：﹁鼃，本作魚，後人改之也。御覽時序部、鱗介部、蟲豸部引此，並云﹃井魚不可以語於海﹄，則舊本作魚可知。且釋文於此不出鼃字，直至下文﹃埳井之鼃﹄，始云﹃鼃，本又作蛙，戶蝸反﹄，引司馬注云﹃鼃，水蟲，形似蝦蟆﹄，則此處作魚不作鼃明矣。若作鼃，則﹃戶蝸﹄之音，﹃水蟲﹄之注，當先見於此，不應至下文始見也。再淮南原道篇﹃夫井魚不可與語大，拘於隘也﹄，梁張綰文﹃井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰﹄，水經贛水注云﹃聊記奇文，以廣井魚之聽﹄，皆用莊子之文，則莊子之作﹃井魚﹄益明矣。井九三﹃井谷射鮒﹄，鄭注曰：﹃所生魚無大魚，但多鮒魚耳。﹄見劉逵吳都賦注。困學紀聞十引御覽所載莊子曰：﹃用意如井魚者，吾爲鉤繳以投之。﹄呂覽諭大篇：﹃井中之無大魚也。﹄此皆﹃井魚﹄之證。後人以此篇有﹃埳井鼃﹄之語，而荀子正論篇亦云﹃坎井之鼃，不可與語東海之樂﹄，遂改﹃井魚﹄爲﹃井鼃﹄，而不知井自有魚，無煩改作鼃也。自有此改，世動稱井鼃夏蟲，不復知有井魚之喻矣。﹂王念孫云：﹁虛與墟同，故釋文云：﹃虛，本亦作墟。﹄廣雅：﹃墟，凥也。﹄凥，古﹁居﹂字。文選西征賦注引聲類曰：﹃墟，故所居也。﹄經傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，不知海之大也。以喻河伯居於涯涘。崔注﹃拘於井中之空也﹄，訓虛爲空虛。﹂夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；郭慶藩云：﹁司馬訓篤爲厚，迂曲難通。釋詁：﹃篤，固也。﹄論語﹃篤信好學﹄，謂信之固也；禮儒行﹃篤行而不倦﹄，謂所行之固也。凡鄙陋不達，謂之固。夏蟲爲時所蔽，故曰篤於時。篤字與上下文拘、束同義。﹂曲士不可以語於道者，束於教也。司馬云：﹁曲士，鄉曲之士。﹂今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。郭云：﹁以其知分，故可與言理也。﹂天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；文選養生論注引司馬云：﹁尾閭，水之往海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注者無不燋盡，故曰沃燋。﹂案：﹁沃燋﹂，亦作﹁沃焦﹂，見山海經。今環球周通，可釋此說之疑矣。春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？釋文：﹁礨，崔音壘。空音孔。壘孔，小穴也。李云：﹃小封也。﹄一云：蟻塚也。﹂計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？釋文：﹁郭注爾雅：﹃稊似稗。﹄大音泰。﹂號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。崔云：﹁卒，盡也。﹂郭嵩燾云：﹁人卒九州，言極九州之人數。卒者，盡詞。九州之大，人數之繁，其在天之中，要亦萬物之一而已。﹂此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，崔云：﹁連，續也。﹂三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？﹂

河伯曰：﹁然則吾大天地而小毫末可乎？﹂

北海若曰：﹁否。夫物，量无窮，宣云：﹁各有局量。﹂時无止，宣云：﹁各據瞬息。﹂分无常，成云：﹁所稟分命，隨時變易。﹂終始无故。宣云：﹁變化日新。﹂是故大知觀於遠近，知同智，遠近並觀，不尚一隅之見。故小而不寡，大而不多，知量无窮；不以大小爲多寡，知量之各足也。證曏今故，郭云：﹁曏，明也。今故，猶古今。﹂故遙而不悶，望古雖遙，我自無悶，不必與古爲徒也。掇而不跂，近可掇取，我亦不跂而求之。知時无止；證明今古之大道，不以人世壽夭爲大期，知時之無止也。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之无常也；知天道有盈虛，則得失無常，何足介意！明乎坦塗，郭云：﹁死生者，日新之正道也。﹂故生而不說，音悅。死而不禍，不以爲禍敗。知終始之不可故也。郭云：﹁明終始之日新，則知故之不可執而留矣。計人之所知，不若其所不知；知者有窮，而不知者何限！其生之時，不若未生之時。生有盡，而天地無窮。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。成云：﹁無窮之境未周，有限之智已喪。﹂由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！﹂毫末非小，天地非大。

河伯曰：﹁世之議者皆曰：﹃至精无形，至大不可圍。﹄是信情乎？﹂成云：﹁信，實也。﹂

北海若曰：﹁夫自細視大者不盡，宣云：﹁處小而視大，有所不及徧，故覺不可圍。﹂自大視細者不明。宣云：﹁處大而視小，有所不及審，故覺無形。﹂夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣云：﹁垺音孚，郭也。殷，盛也。﹂故異便。宣云：﹁故一覺不可圍，是小者以大爲不便，而自便其小；一覺無形，是大者以小爲不便，而自便其大也。﹂此勢之有也。此勢所有，不足致辨。夫精粗者，期於有形者也；宣云：﹁尚在有跡處求道。﹂无形者，數之所不能分也；謂精。不可圍者，數之所不能窮也。謂粗。可以言論者，物之粗也；曰粗則猶可以言論。可以意致者，物之精也；曰精則猶可以意致。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期於精粗者，在意言之表，即道妙也。

是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。動不爲利，不賤門隸；固不爲利，亦不以求利之守門僕隸爲賤。貨財弗爭，不多辭讓；不爭貨財，亦不以辭讓之德爲高。事焉不惜人，不多食乎力，不賤貪污；事不借力於人，而自食其力，但期取足，亦不以人之貪得者爲賤。行殊乎俗，不多辟異；行不隨俗，亦不以乖僻立異爲多。爲在從眾，不賤佞諂；爲順眾情，亦未嘗以佞諂①者爲賤。世之爵祿不足以爲勸，戮恥不足以爲辱；知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。是非之跡不可分，細大之端不可見，惟大人知之。聞曰：成云：﹁寓諸他人，故稱聞曰。﹂﹃道人不聞，郭云：﹁任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。﹂案：語又見山木篇，﹁道﹂作﹁至﹂。至德不得，郭云：﹁得者，生於失也。物各無失，則得名去也。﹂大人无己。﹄郭云：﹁任物而已。﹂約分之至也。﹂約己歸於其分。

河伯曰：﹁若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？﹂問既不期精粗，此物性之內外何由而有貴賤小大之端倪？

北海若曰：﹁以道觀之，物无貴賤；以物觀之，自貴而相賤；物情彼此皆然，故言相。以俗觀之，貴賤不在己。世俗以外來之榮戮爲貴賤。以差觀之，等差之數。因其所大而大之，成云：﹁以自足爲大。﹂則萬物莫不大；因其所小而小之，成云：﹁以無餘爲小。﹂則萬物莫不小。知天地之爲稊米也，知豪末之爲丘山也，則差數等矣。以功觀之，兩須之事功也。因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所无而无之，則萬物莫不无。蘇輿云：﹁物情以得用爲有，以相勝爲無，猶矢人謂可無函，函人謂可無矢也。然以矢爲有，則函敵矢，亦可爲有；以函爲無，則矢爲函拒，亦可謂無。﹂知東西之相反，而不可以相无，則功分定矣。東西本相反，然非東無以定西，故就相反而相須言之，則功分可定。以趣觀之，眾人之趣向。因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。隨人之是非爲是非。知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。堯非桀，桀亦非堯，附堯、桀者亦各執一是非，則趣操之無定可覩矣。

昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；司馬云：﹁燕王噲用蘇代之說，效堯、舜讓位與相子之，三年而國亂。﹂湯、武爭而王，白公爭而滅。釋文：﹁白公，名勝，楚平王之孫，作亂而死。事見左哀十六年傳。﹂由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。宣云：﹁貴賤以此，小大可知。﹂梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；崔云：﹁梁麗，屋棟也。﹂郭慶藩云：﹁列子湯問篇：﹃雍門鬻歌，餘音繞梁欐，三日不絕。﹄梁欐，即梁麗也。上林賦﹃連卷欐佹﹄，注：﹃欐佹，支柱也。﹄欐者附著，佹者交午。廣韻：﹃麗，著也。﹄玉篇：﹃麗，偶也。﹄柱偶曰麗，梁棟相附著亦曰麗，即謂椽柱之屬。爲梁麗必材之大者，故可用以沖城，不當泥視。﹂釋文：﹁窒，塞也。﹂騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，釋文：﹁淮南子﹃鴟夜聚蚤，察分毫末﹄，許慎云：﹃鴟夜聚食蚤蝨不失也。﹄司馬本作蚉，云：﹃鴟，鵂鶹，夜取蚉食。﹄﹂王引之云：﹁正文鵂字，涉釋文內﹃鴟，鵂鶹﹄而衍。埤雅引此已誤。釋文：﹃鴟，尺夷反。崔云：﹁鴟，鵂鶹。﹂﹄而不爲鵂字作音，則正文內無鵂字明矣。淮南主術篇亦云﹃鴟夜撮蚤。﹄﹂案：聚亦撮也。崔本﹁撮﹂作﹁最﹂。古書聚、最多通作，故又爲聚。察毫末，晝出瞠目而不見丘山，言殊性也。釋文：﹁瞠，本或作瞑。﹂蘇輿云：﹁作瞠是。言鴟夜察蚤之毫末，及晝則雖瞠目而不見丘山矣。徐无鬼篇﹃鴟目有所適﹄，亦謂適夜而不適晝也。﹂故曰：蓋師是而无非，師治而无亂乎？恒言如此。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而无地，師陰而无陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。宣云：﹁愚者不知，誣則知而妄言。﹂帝王殊禪，成云：﹁或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪。﹂三代殊繼。成云：﹁或父子相繼，或興兵征誅，故言殊繼。﹂差其時，逆其俗者，謂之篡夫；時俗既非，而差逆之，如子之、白公，則世以爲篡夫。當其時，順其俗者，謂之義徒。時俗可行而順舉之者，則世以爲義徒，可見貴賤有時。默默乎河伯！戒勿多言。女惡知貴賤之門，大小之家！﹂

河伯曰：﹁然則我何爲乎？何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？﹂

北海若曰：﹁以道觀之，何貴何賤，是謂反衍，郭云：﹁貴賤之道，反覆相尋。﹂崔云：﹁無所貴賤，乃反爲美也。﹂本亦作﹁畔衍﹂，李云：﹁猶漫衍，合爲一家。﹂无拘而志，而，爾也，下同。貴賤無定，不必拘視。與道大蹇。拘滯則道難行。何少何多，是謂謝施，謝天之施而已。无一而行，與道參差。執一而行，則與道不齊合。嚴乎若國之有君，其无私德；不私惠於物，而物皆被德。繇繇乎若祭之有社，其无私福；繇繇，與由由同，自得之貌。如羣奉一社，咸以爲神之福我也。泛泛乎若四方之无窮，其无所畛域。泛泛如水之無畔岸。兼懷萬物，其孰承翼？是謂无方。萬物皆我懷之，其孰承我而孰助我？是謂無所偏向。萬物一齊，孰短孰長？宣云：﹁所以無方。﹂道无終始，物有死生，不恃其成；宣云：﹁有生死，則物之成不足恃。﹂一虛一滿，不位乎其形。宣云：﹁虛滿遞乘，則形無定位。﹂年不可舉，時不可止；宣云：﹁往者莫存，逝者莫挽。﹂消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也若驟若馳，言其速。无動而不變，无時而不移。何爲乎？何不爲乎？夫固將自化。﹂成云：﹁安而任之，必自變化，何勞措意爲與不爲？﹂

河伯曰：﹁然則何貴於道邪？﹂宣云：﹁既無爲不爲之分，何貴學道？﹂

北海若曰：﹁知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，薄，迫也。非謂其迫近之而不害也。言察乎安危，寧於禍福，成云：﹁寧，安。禍，窮塞。福，通達也。﹂謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，宣云：﹁天機藏於不見。﹂人在外，宣云：﹁人事著於作爲。﹂德在乎天。德以自然者爲尚。知天人之行，本乎天，位乎德，惟知天人之行者，本乎自然而處乎自得。蹢䠱而屈伸，成云：﹁蹢䠱，進退不定之貌。隨時屈伸，曾無定執。﹂反要而語極。﹂宣云：﹁乃學之要而道之極也。﹂

曰：﹁何謂天？何謂人？﹂

北海若曰：﹁牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。落同絡。故曰：无以人滅天，无以故滅命，无以得殉名。勿以人事毁天然，勿以造作傷性命，勿以有限之得殉無窮之名。謹守而勿失，是謂反其真。﹂郭云：﹁真在性分之內。﹂

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。司馬云：﹁蚿，馬蚿蟲也。廣雅云：﹃蛆渠，馬蚿。﹄夔一足，蚿多足，蛇無足，風無形，目形綴於此而明流於彼，心則質幽，爲神遊外。﹂成云：﹁憐是愛尚之名。﹂夔謂蚿曰：﹁吾以一足趻踔而行，成云：﹁趻踔，跳躑也。﹂予无如矣。成云：﹁簡易無如我者。﹂今子之使萬足，獨奈何？﹂以爲煩勞也。蚿曰：﹁不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。﹂蚿謂蛇曰：﹁吾以眾足行，而不及子之无足，不及其速。何也？﹂蛇曰：﹁夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！﹂蛇謂風曰：﹁予動吾脊脅而行，則有似也。似有足。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？﹂風曰：﹁然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。釋文：﹁鰌，本又作䠓。﹂郭嵩燾云：﹁荀子強國篇﹃大燕鰌吾後﹄，楊注：﹃鰌，蹴也。言蹴踏於後也。﹄﹂成云：﹁人以手指撝風，風不能折指，以足蹴踏風，風亦不能折足，此小不勝也。﹂雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。﹂能爲大勝者，眾小不勝無所容其計較，非知道之聖人不能如此。宣云：﹁目、心之用更神，當身可自喻之，故省文。﹂

孔子游於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙。釋文：﹁司馬云：﹃宋當作衞。衞人誤圍孔子，以爲陽虎，虎嘗暴於匡人也。﹄惙，本又作輟。﹂子路入見，曰：﹁何夫子之娛也？﹂孔子曰：﹁來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；成云：﹁諱，忌也。﹂求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下无窮人，非知得也，賢士盡升庸，非其智得也。當桀、紂而天下无通人，非知失也，賢人皆隱遁，非其智失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！且安息。吾命有所制矣。﹂制之於天。无幾何，將甲者進，辭曰：釋文：﹁將，本亦作持。﹂﹁以爲陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。﹂謝過解去。

公孫龍問於魏牟曰：司馬云：﹁龍，趙人。牟，魏之公子。﹂姚云：﹁公孫龍與莊生時不相及，此其弟子所記耳。﹂﹁龍少學先生之道，長而明仁義之行，合同異，雜堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯，吾自以爲至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之，不知論之不及與，知之弗若與？今吾无所開吾喙，敢問其方。﹂公子牟隱机太息，仰天而笑曰：﹁子獨不聞夫埳井之鼃乎？埳，郭音陷。成云：﹁埳井，猶淺井。﹂謂東海之鱉曰：﹃吾樂與！自言甚樂。出跳梁乎井幹之上，幹，當從木作﹁榦﹂。釋文：﹁司馬云：﹃井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。﹄﹂入休乎缺甃之崖，李云：﹁甃，如闌，以磚爲之，著井底也。﹂成云：﹁休息乎破磚之涯。﹂赴水則接腋持頤，宣云：﹁水承兩腋而浮兩頤。﹂蹶泥則沒足滅跗，成云：﹁跗，腳趺也。﹂還虷蟹與科斗，莫吾能若也。宣云：﹁還，囘顧也。﹂釋文：﹁虷音寒，井中赤蟲，一名蜎。爾雅云﹃蜎，蠉﹄，郭注云：﹃井中小蛣蟩赤蟲也。﹄科斗，蝦蟆子也。﹂案：言環顧此輩，無如其樂。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎？﹄東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。司馬云：﹁縶，拘也。三蒼云：﹃絆也。﹄﹂案：井小不容。於是逡巡而卻，從容而退。告之海曰：以海之大告之。﹃夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗爲加益；湯之時，八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，成云：﹁頃，少時。久，多時。﹂不以多少進退者，進退，謂損益。此亦東海之大樂也。﹄於是埳井之鼃聞之，適適然驚，成云：﹁適適，驚怖之容。﹂規規然自失也。規規，小貌，下同。且夫知不知是非之竟，上知音智，下知如字，下同。而猶欲觀於莊子之言，成云：﹁觀察至理之言。﹂是猶使蚊負山，商蚷馳河也，成云：﹁商蚷，馬蚿也。亦名商蚷，亦名且渠。﹂必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，釋文：﹁廣雅云：﹃跐，蹋也。﹄﹂成云：﹁大皇，天也。﹂无南无北，奭然四解，淪於不測；釋文：﹁奭音釋。﹂成云：﹁奭然無礙。﹂无東无西，始於玄冥，反於大通。王念孫云：﹁﹃無東無西﹄，當作﹃無西無東﹄，與通爲韻。﹂成云：﹁始於玄極而其道杳冥，反於域中而大通於物也。﹂子乃規規然而求之以察，索之以辯，郭云：﹁遊無窮者，非察辯所得。﹂是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞壽陵餘子之學行於邯鄲與？司馬云：﹁未應丁夫爲餘子。﹂成云：﹁壽陵，燕邑。邯鄆，趙都，其俗能行，故燕國少年遠來學步。﹂未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。成云：﹁未得趙國之能，更失壽陵之故，以手據地，匍匐而還。﹂今子不去，將忘子之故，失子之業。﹂公孫龍口呿而不合，司馬云：﹁呿，開也。﹂舌舉而不下，乃逸而走。

莊子釣於濮水，成云：﹁濮，水名，屬東郡，今濮州濮陽縣是。﹂楚王使大夫二人往先焉，司馬云：﹁威王也。﹂曰：﹁願以境內累矣！﹂欲以國事相累。莊子持竿不顧，曰：﹁吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎，寧其生而曳尾於塗中乎？﹂二大夫曰：﹁寧生而曳尾塗中。﹂莊子曰：﹁往矣！吾將曳尾於塗中。﹂

惠子相梁，成云：﹁惠施，宋人，爲梁惠王相。﹂莊子往見之。或謂惠子曰：﹁莊子來，欲代子相。﹂於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：﹁南方有鳥，其名爲鵷鶵，李云：﹁鸞鳳之屬。﹂子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，成云：﹁練實，竹實。﹂非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：﹃嚇！﹄司馬云：﹁嚇，怒其聲，恐其奪己也。詩箋：﹃以口拒人曰嚇。﹄﹂今子欲以子之梁國而嚇我邪？﹂姚云：﹁記此語者，莊徒之陋。﹂

莊子與惠子游於濠梁之上。成云：﹁濠，水名，在淮南鍾離郡，有莊子墓在焉。亦有莊、惠遨遊之所。石絕水爲梁。﹂莊子曰：﹁儵魚出遊從容，釋文：﹁李音由，白魚也。﹂盧文弨云：﹁儵，當作鯈。﹂姚云：﹁儵，即至樂篇﹃食之鰌䱔﹄䱔字耳，而經籍多誤作鯈。﹂是魚之樂也。﹂惠子曰：﹁子非魚，安知魚之樂？﹂莊子曰：﹁子非我，安知我不知魚之樂？﹂惠子曰：﹁我非子，固不知子矣；子固非魚矣，子之不知魚之樂，全矣。﹂宣云：﹁與魚全無相知之理。﹂莊子曰：﹁請循其本。成云：﹁請尋其源。﹂子曰﹃汝安知魚樂﹄云者，既已知吾知之而問我，郭云：﹁循子﹃安知﹄之云，已知吾之所知矣，而方復問我。﹂我知之濠上也。﹂宣云：﹁我遊濠上而樂，則知魚遊濠下亦樂也。﹂

校
①﹁諂﹂原誤作﹁謟﹂。

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