知北游於玄水之上，登隱弅之丘，釋文：﹁弅音紛。李云：﹃隱出弅起，丘貌。﹄﹂而適遭无爲謂焉。成云：﹁此章並假立姓名，寓言明理。﹂知謂无爲謂曰：﹁予欲有問乎若：汝也。何思何慮則知道？何處何服則安道？居處服習。何從何道則得道？﹂從，隨從。道，由也。三問而无爲謂不答也，非不答，不知答也。宣云：﹁本無名言。﹂知不得問，反於白水之南，登狐闋之丘，而覩狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。之，此也。狂屈曰：﹁唉！釋文：﹁李音熙，云：﹃應聲。﹄﹂予知之，將語若，汝。中欲言而忘其所欲言。﹂知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：﹁无思无慮始知道，无處无服始安道，无從无道始得道。﹂宣云：﹁皆言自然乃合道也。﹂知問黃帝曰：﹁我與若知之，彼與彼不知也，無爲謂與狂屈。其孰是邪？﹂黃帝曰：﹁彼无爲謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。成云：﹁引老子經爲證。﹂道不可致，郭云：﹁道在自然，非可言致。﹂德不可至。郭云：﹁不失德，故稱德，稱德則不至也。﹂仁可爲也，義可虧也，爲仁可也，虧仁以爲義亦可也。禮相僞也。禮文而僞。故曰：﹃失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。﹄故曰：﹃爲道者日損，郭云：﹁損、華，僞也。﹂損之又損之，以至於无爲，无爲而无不爲也。﹄郭云：﹁華去而朴全，則雖爲而非爲也。﹂成云：﹁引老經重明其旨。﹂今已爲物也，宣云：﹁樸散爲器。﹂欲復歸根，宣云：﹁欲反於道。﹂不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！宣云：﹁死生循環無窮。﹂人之生，氣之聚也，聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，宣云：﹁死生爲一氣。﹂吾又何患！故萬物一也，宣云：﹁萬物之生死，總一氣也。﹂是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐；宣云：﹁以生爲神奇而美之，以死爲臭腐而惡之。﹂臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰：﹃通天下一氣耳。﹄郭云：﹁死生彼我豈殊哉！﹂聖人故貴一。﹂宣云：﹁以上皆言道也。﹂知謂黃帝曰：﹁吾問无爲謂，无爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？﹂黃帝曰：﹁彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：﹁近於無知。﹂予與若終不近也，以其知之也。﹂宣云：﹁道本不容言。﹂狂屈聞之，以黃帝爲知言。宣云：﹁無爲謂終於無言。﹂

天地有大美而不言，宣云：﹁利及萬物，不言所利。﹂四時有明法而不議，宣云：﹁氣候明分，不須擬議。﹂萬物有成理而不說。宣云：﹁各有成性，不煩詞說。﹂聖人者，原天地之美而達萬物之理。原，本也。以覆載爲心，其本原與天地同，又萬物各有生成之理，因而達之。是故至人无爲，大聖不作，觀於天地之謂也。以天地爲法。今彼神明至精，與彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本﹁今﹂作﹁舍﹂，云：﹁從劉得一本改。﹂物已死生方圓，莫知其根也，物自變異，莫知根原。扁然而萬物自古以固存。扁然，猶翩然。自古以來，永永固存。六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體。宣云：﹁大無外，小無間。﹂天下莫不沈浮，終身不故；成云：﹁浮沈升降，新新相續。﹂陰陽四時運行，各得其序。郭云：﹁不待爲之。﹂惛然若亡而存，成云：﹁惛然如昧，似無而有。﹂油然不形而神，油然而興，不見形跡，化馳若神。萬物畜而不知。萬物被畜養而不自知。此之謂本根，可以觀於天矣。達其本根，可與觀自然之天矣。

齧缺問道乎被衣，釋文：﹁被音披，本亦作披。﹂被衣曰：﹁若正汝形，一汝視，天和將至；宣云：﹁體靜神凝，則和氣自復。﹂攝汝知，一汝度，神將來舍。俞云：﹁淮南道應①篇、文子道原篇並作﹃正汝度﹄。此文一當作正。度，猶形也。﹂案：言心斂形正，神明自歸。德將爲汝美，道將爲汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犢而无求其故！﹂成云：﹁瞳焉，無知直視之貌。﹂案：初生之犢，天性純一，故以爲況。言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，釋文：﹁體向所說，畏②其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。﹂曰：﹁形若槁骸，心若死灰，成云：﹁形同槁木之骸。﹂案：徐无鬼篇亦作﹁槁骸﹂，齊物論作﹁槁木﹂，庚桑楚作﹁槁木之枝﹂。人百骸猶木眾枝，是﹁槁骸﹂即﹁槁枝﹂矣。真其實知，不以故自持。郭云：﹁與變俱也。﹂媒媒晦晦，釋文：﹁媒音妹。﹂案：陸讀爲眛也。无心而不可與謀。宣云：﹁彼既無心，我不容有言。﹂彼何人哉！﹂郭云：﹁獨化者也。﹂

舜問乎丞曰：李云：﹁丞，舜師。一云：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。﹂﹁道可得而有乎？﹂曰：﹁汝身非汝有也，汝何得有夫道？﹂舜曰：﹁吾身非吾有也，孰有之哉？﹂曰：﹁是天地之委形也；俞云：﹁齊策高注：﹃委，付也。﹄左成二年傳杜注：﹃委，屬也。﹄天地之委形，謂天地所付屬之形也。下並同。﹂生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。宣云：﹁形形相禪，故曰蛻。﹂故行不知所往，處不知所持，食不知所味。一生之中，行則有往，而究不知所往；處則有持，而究不知所持；食則有味，而究不知所味。天地之強陽氣也，宣云：﹁就氣之健動言之。﹂又胡可得而有邪？﹂

孔子問於老聃曰：﹁今日晏閒，敢問至道。﹂老聃曰：﹁汝齊戒，疏𤅢而心，釋文：﹁𤅢音藥。﹂成云：﹁疏𤅢，猶洒濯。﹂澡雪而精神，成云：﹁澡雪，猶精潔。﹂掊擊而知！釋文：﹁知音智。﹂成云：﹁打破聖智。﹂夫道，窅然難言哉！將爲汝言其崖略。崖，猶邊際也。夫昭昭生於冥冥，有倫生於无形，有倫序之事，皆自無形生之。精神生於道，形本生於精，宣云：﹁本，質幹。﹂而萬物以形相生，故九竅者胎生，人獸。八竅者卵生。禽魚。其來无跡，其往无崖，无門无房，宣云：﹁無門不知所出，無房不知所歸。﹂四達之皇皇也。宣云：﹁大通溥博。﹂邀於此者，成云：﹁此，謂道。﹂俞云：﹁說文無邀字。彳部：﹃徼，循也。﹄即今邀字。又曰：﹃循，行順也。﹄然則邀亦順也。邀於此，猶言順於此。郭訓邀爲遇，非。﹂四肢彊，思慮恂達，成云：﹁恂，通也。﹂耳目聰明，其用心不勞，其應物无方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！郭云：﹁此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。﹂且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。以、已同。成云：﹁博讀經典，不必知真；宏辯飾詞，不必慧照。故老經云：﹃善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。﹄斯則聖人斷棄之矣。﹂若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。保其分定。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，釋文：﹁魏魏，魚威反，讀作巍巍。﹂運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！蘇輿云：﹁運量萬物，猶有治化之跡，故曰外。萬物往資，猶易﹃資生資始﹄之資，此天地自然之功用也，故曰道。﹂中國有人焉，非陰非陽，宣云：﹁渾乎陰陽之際。﹂處於天地之閒，直且爲人，稟兩閒之氣，特姑且爲人耳。將反於宗。終將反其本宗。自本觀之，生者，喑醷物也。李云：﹁喑音飲。醷音意。喑醷，聚氣貌。﹂案：言自其本宗觀之，生者，特一聚氣之物也。雖有壽夭，相去幾何？同在百年之中。須臾之說也。奚足以爲堯、桀之是非？共此須臾，何分堯、桀！

果蓏有理，釋文：﹃蓏，徐力果反。﹂宣云：﹁木實草實，種類不亂，各有倫理。﹂人倫雖難，所以相齒。人之倫雖難齊，其所以生者自相齒次。聖人遭之而不違，宣云：﹁順應。﹂過之而不守。與爲推移。調而應之，德也；調和而應之，即是上德。偶而應之，道也。偶然無心而應之，即契聖道。帝之所興，王之所起也。郭云：﹁如斯而已。﹂

人生天地之間，若白駒之過郤，釋文：﹁本亦作隙。隙，孔也。﹂忽然而已。爲時甚暫。注然勃然，莫不出焉；宣云：﹁興起而生。﹂油然漻然，莫不入焉。釋文：﹁漻音流。﹂宣云：﹁歸虛而死。﹂已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。宣云：﹁對死者曰生物，別於物曰人類。﹂解其天弢，墮其天𧙍，釋文：﹁弢，字林云：﹃弓衣也。﹄墮，許規反。﹂成云：﹁𧙍，束囊也。﹂案：喻形骸束縛，死則解墮。紛乎宛乎，成云：﹁紛綸、宛轉，並釋散之貌。﹂魂魄將往，逝也。乃身從之，乃大歸乎！

不形之形，宣云：﹁不形者，形所自出。﹂形之不形，宣云：﹁形者，不形所爲。﹂是人之所同知也，非將至之所務也，宣云：﹁非將至於道者之所務也。﹂此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。成云：﹁彼至聖之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。﹂明見无值，雖明見之而無所值。辯不若默。道不可聞，聞不若塞。不如塞耳。此之謂大得。﹂成云：﹁能知此意，可謂深得於大理矣。﹂

東郭子問於莊子曰：﹁所謂道，惡乎在？﹂莊子曰：﹁无所不在。﹂東郭子曰：﹁期而後可。﹂郭云：﹁欲令莊子指名所在。﹂莊子曰：﹁在螻蟻。﹂曰：﹁何其下邪？﹂曰：﹁在稊稗。﹂曰：﹁何其愈下邪？﹂曰：﹁在瓦甓。﹂曰：﹁何其愈甚邪？﹂曰：﹁在屎溺。﹂東郭子不應。莊子曰：﹁夫子之問也，固不足③質。成云：﹁質，實也。固答子之問，猶未逮真也。﹂正獲之問於監市履狶也，每下愈況。李云：﹁正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕。履，踐也。市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤，則知道也。﹂成云：﹁正，官號，今之市令也。﹂宣云：﹁況，顯譬也。﹂汝唯莫必，无乎逃物。言汝莫期必道在何處，無乎逃於物之外也。至道若是，大言亦然。成云：﹁至道，理也。大言，教也。﹂周、徧、咸三者，異名同實，其指一也。周、徧、咸三字一恉。嘗相與遊乎无何有之宮，同合而論，无所終窮乎！宣云：﹁游心於虛際，則見道之同合而無窮極也。﹂嘗相與无爲乎！澹而靜乎！漠而清乎！郭慶藩云：﹁漠亦清也。釋詁：﹃漠、察，清也。﹄樊注：﹃漠然，清貌。﹄﹂調而閒乎！和調而閒逸也。寥已吾志，寥然虛寂者，吾之志。无往焉而不知其所至；本無所往，而己不知其所至極。去而來而不知其所止，去而復來，而又不知其所住止。吾已往來焉而不知其所終；倏往倏來，初無終極。彷徨乎馮閎，郭云：﹁馮閎者，虛廓之謂。﹂大知入焉而不知其所窮。大聖智者入焉，恣變化之所如。物物者與物无際，物物者，道也。物在即道在，故與物無涯際。而物有際者，所謂物際者也；成云：﹁一物則各有涯際，特謂之物際耳，烏可言道！﹂不際之際，道本不際，而見於物際。際之不際者也。見於物際，而仍是不際也。謂盈虛衰殺，彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非衰殺，彼，彼道也。成云：﹁富貴爲盈，貧賤爲虛，老病爲衰殺。﹂彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。﹂成云：﹁終始爲本末，生來爲積，死去爲散。﹂

婀荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，婀荷甘日中奓戶而入，釋文：﹁奓音奢，司馬云：﹃開也。﹄﹂曰：﹁老龍死矣！﹂神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，上言﹁隱几﹂，此﹁隱几﹂二字衍。釋文：﹁嚗音剝，李云：﹃放杖聲。﹄﹂曰：﹁天知予僻陋慢訑，成云：﹁老龍有自然之德，故呼曰天。﹂釋文：﹁訑，郭音但。﹂故棄予而死。已矣！夫子无所發予之狂言而死矣夫！﹂成云：﹁狂言，猶至言也。非世人之所解，故名至言爲狂也。﹂弇堈弔聞之，李云：﹁弇堈，體道人；弔，其名。﹂宣云：﹁弇堈來弔也。﹂曰：﹁夫體道者，天下之君子所繫焉。郭云：﹁言體道者，人之宗主也。﹂今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，宣云：﹁今謂神農析秋豪之端，爲萬分猶未得處一，極言其少也。﹂而猶知藏其狂言而死，宣云：﹁知老龍也。﹂又況夫體道者乎！宣云：﹁道本不在言。﹂視之无形，聽之无聲，於人之論者，謂之冥冥，宣云：﹁論者終不能明道。﹂所以論道，而非道也。﹂郭云：﹁冥冥而猶非道，明道之無名也。﹂

於是泰清問乎无窮曰：﹁子知道乎？﹂无窮曰：﹁吾不知。﹂又問乎无爲。无爲曰：﹁吾知道。﹂曰：﹁子之知道，亦有數乎？﹂曰：﹁有。﹂曰：﹁其數若何？﹂无爲曰：﹁吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。﹂成云：﹁貴爲帝王，賤爲僕隸，約聚爲生，分散爲死，數乃無極。﹂泰清以之言也問乎无始，之猶是。曰：﹁若是，則无窮之弗知，與无爲之知，孰是而孰非乎？﹂无始曰：﹁不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。﹂於是泰清中而歎曰：釋文：﹁崔本中作卬。﹂﹁弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？﹂无始曰：﹁道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。﹂上云﹁不形之形，形之不形﹂。知形形之不形，則知道不當指名也。无始曰：﹁有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。應者固非，問者亦未是。道无問，問无應。郭云：﹁絕學去教，而歸於自然之意也。﹂无問問之，是問窮也；本無可問而強問，是問窮也。无應應之，是无內也。無可應而強應，是徇外也，故曰無內。以无內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。﹂何以超崑崙而遊太虛乎？

光曜問乎无有曰：﹁夫子有乎，其无有乎？﹂光曜不得問，俞云：﹁淮南道應訓此句上有﹃無有弗應也﹄五字，當從之。此脫，則義不備。﹂而孰視其狀貌，孰同熟。窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：﹁至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，宣云：﹁有矅無質，是能有無矣，未能若竟無之爲愈也。﹂及爲无有矣，何從至此哉！﹂宣云：﹁及爲無而猶未免於有矣，何從至乎無無之境哉！﹂

大馬之捶鉤者，成云：﹁大馬，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。﹂年八十矣，而不失豪芒。司馬、郭云：﹁玷捶鉤之輕重，不失豪芒。﹂大馬曰：﹁子巧與？有道與？﹂曰：﹁臣有守也。王念孫云：﹁守，即道字。達生篇仲尼曰：﹃子巧乎？有道邪？﹄曰：﹃我有道也。﹄是其證。道字古讀若守，故與守通。九經、楚詞、老、莊諸子用韻之文，道字皆讀若守。說文：﹃道，從辵，首聲。﹄今本無聲字者，二徐不曉古音而刪之。﹂臣之年二十而好捶鉤，於物无視也，非鉤无察也。蘇輿云：﹁此即不以萬物易蜩翼之旨。﹂是用之者，假不用者也以長得其用，成云：﹁所以至老長得捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。﹂而況乎无不用者乎！不用善矣，乃並此不用而亦無之，所謂無無也。物孰不資焉？﹂故萬物皆資其用也。

冉求問於仲尼曰：﹁未有天地可知邪？﹂仲尼曰：﹁可。古猶今也。﹂郭云：﹁言天地常存，乃無未有之時。﹂冉求失問而退，成云：﹁失其問意。﹂明日復見，曰：﹁昔者吾問﹃未有天地可知乎﹄，夫子曰：﹃可。古猶今也。﹄昔者吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？﹂仲尼曰：﹁昔之昭然也，神者先受之；郭云：﹁虛心以待命，斯神受也。﹂今之昧然也，且又爲不神者求邪？不神者，跡象也。滯於跡象，故復求解悟。无古无今，无始无終。皆一氣之化。未有子孫而有子孫，可乎？﹂宣云：﹁子孫可自無而有，天地不可自無而有乎？﹂冉求未對。仲尼曰：﹁已矣，末應矣！成云：﹁未對之閒，仲尼止令無應。﹂不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一體。死生不相待，各有成體。有先天地生者物邪？者猶之。物物者非物。物物者，道也，不得謂之物。物出不得先物也，萬物並出，物不得先物。猶其有物也。猶然萬物皆有也。猶其有物也，无已。猶然萬物皆有，而且至於無已，以有物物者在也。聖人之愛人也終无已者，亦乃取於是者也。﹂聖人以愛人爲心，終無窮已者，亦取法天地之道也。

顏淵問乎仲尼曰：﹁囘嘗聞諸夫子曰：﹃无有所將，无有所迎。﹄成云：﹁將，送也。聖人如鏡，不送不迎。﹂囘敢問其遊。﹂宣云：﹁遊心何處？﹂仲尼曰：﹁古之人，外化而內不化；宣云：﹁與物偕逝，天君不動。﹂今之人，內化而外不化。心神搖徙，凝滯於物。與物化者，一不化者也。郭云：﹁常無心，故一不化；惟一不化，乃能與物化耳。﹂安化安不化，成云：﹁安，任也。聖人無心，隨物流轉，化與不化，皆安任之。﹂安與之相靡，成云：﹁靡，順也。﹂案：任與之相靡順。必與之莫多。成云：﹁雖與物相順，而亦各止其分，彼我無損。﹂狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。世愈降則所處愈隘，聖人順時而安之。君子之人，若儒、墨者師，故以是非相䪡也，而況今之人乎！釋文：﹁䪡，子兮反，和也。﹂郭云：﹁儒、墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其凡乎！﹂案：言君子於今世之人，皆能隨而化之。聖人處物不傷物。宣云：﹁無心是非。﹂不傷物者，物亦不能傷也。唯无所傷者，爲能與人相將、迎。無將、迎可，將、迎亦可。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！皋壤，平原。樂未畢也，哀又繼之。成云：﹁情隨事遷，哀樂斯變。是知世之哀樂不足計也。﹂哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直爲物逆旅耳！郭云：﹁不能坐忘自得，而爲哀樂所寄耳。﹂案：爲外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有窮，知亦有窮。知能能而不能所不能。知以能爲能，而不知以不能爲能。无知无能者，固人之所不免也。宣云：﹁知能無涯，則有所不知，有所不能，此人之常也。﹂夫務免乎人之所不免者，宣云：﹁乃欲勞心推測，以冀盡知盡能。﹂豈不亦悲哉！成云：﹁愚惑之甚。﹂至言去言，至爲去爲。成云：﹁至理之言，無言可言；至理之爲，無爲可爲。﹂齊知之所知，則淺矣。﹂宣云：﹁必欲以知之所知齊之，使皆無不知，豈見道者之爲哉！﹂

校
①﹁道應﹂，原誤﹁道德﹂，據淮南子改。
②﹁畏﹂原作﹁謂﹂，據釋文改。
③﹁足﹂，集釋本作﹁及﹂。注文﹁猶未逮真也﹂，作﹁及﹂是，應據改。

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