莊子 集解
清王先謙宣統元年 1909
莊子 集解
清王先謙宣統元年 1909
莊子集解 簡介
清王先謙撰。清人註解莊子者,有博採眾說以詳解,有不盡依舊注而附己見。集眾者難免繁冗,附己意者有違原旨。王先謙作莊子集解,熟悉舊注,參合諸說,互推短長,擇其善解而錄,取文從簡,避免繁雜冗長。上自司馬彪注,下至俞樾、郭慶藩之言,都予以斟酌採擇。對於陸德明音義,列句讀異文錄入較多。書中訓詁義理並用,隨文所適而標註。後世學者對此書較爲推重,認爲此書既收前人研究成果,又有各家考證之文,使後世學者研究莊子,讀一書而知眾家言。雖然他以一人之見而定取捨,未免有不當之處,但對於一般學者來說,可有啟蒙作用。所以此書與郭慶藩莊子集釋並行於世,於眾多注本之中皆流傳深遠。現存湖南思賢書局本1909、民國間上海商務印書館排印國學基本叢書本,還有中華書局重印本1954,以及中華書局新編諸子集成本。
文本來自開放電子本,統合了陳林群先生及中華書局點校本沈嘯寰先生所注校記。
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雜篇
列禦寇第三十二
校對中
列禦寇之齊,中道而反,遇伯昏瞀人。見列子黃帝篇。伯昏瞀人曰:﹁奚方而反?﹂李云:﹁方,道也。﹂曰:﹁吾驚焉。﹂曰:﹁惡乎驚?﹂曰:﹁吾嘗食於十𩝫,司馬云:﹁𩝫讀曰漿。十家並賣漿也。﹂案:黃帝篇作﹁漿﹂。而五𩝫先饋。﹂釋文:﹁饋,遺也。謂十家中五家先見遺。﹂案張湛注:﹁人皆敬下之也。﹂伯昏瞀人曰:﹁若是,則汝何爲驚已?﹂曰:﹁夫內誠不解,郭云:﹁外自矜飾。﹂案:語氣不了。張注引下有﹁內不釋然也﹂五字。形諜成光,郭云:﹁舉動便辟而成光儀也。﹂釋文:﹁諜,徒協反。郭云:﹃便辟也。﹄說文云:﹃閒也。﹄﹂以外鎮人心,張注:﹁外以矜嚴服物,內實不足。﹂使人輕乎貴老,釋文:﹁謂重禦寇過於老人。﹂而䪡其所患。釋文:﹁䪡,子兮反,亂也。﹂蘇輿云:﹁下所謂任事效功,即所患也。言將以己所患者攪亂之也。莊子中其字多如此用。下云﹃盍胡嘗視其良﹄,亦儒緩自謂。﹂宣云:﹁䪡有釀意。一說䪡與齎同,猶致也。並通。﹂夫𩝫特爲食羹之貨,多餘之贏,黃帝篇﹁多﹂上有﹁無﹂字,張注:﹁一本無無字。﹂案:無者與莊本同;有﹁無﹂字,理較圓。其爲利也薄,其爲權也輕,而猶若是,而況於萬乘之主乎!身勞於國而知盡於事,黃帝篇無﹁乎﹂字。二語屬齊君說。彼將任我以事而效我以功,成云:﹁驗我以功績。﹂吾是以驚。﹂言往見齊君,彼將任事而課功,責望甚重,將有患亂,故以賣𩝫之事推之,驚而走也。伯昏瞀人曰:﹁善哉觀乎!善其能觀察人情。汝處已,人將保汝矣。﹂司馬云:﹁保,附也。﹂案:言汝且處乎家,人將附汝矣。无幾何而往,則戶外之屨滿矣。成云:﹁既及升堂,請益者多。﹂伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎頤,司馬云:﹁敦,豎也。﹂成云:﹁以杖柱頤,聽其言說。﹂立有間,不言而出。成云:﹁忘言而歸。﹂賓者以告列子,釋文:﹁賓,本亦作儐,謂通客之人。﹂列子提屨,跣而走,暨乎門,曰:﹁先生既來,曾不發藥乎?﹂釋文:﹁司馬本發作廢。﹂郭慶藩云:﹁發、廢,古同聲通用。﹂案:黃帝篇作﹁廢﹂,張注:﹁廢,置也。曾無善言以當藥石也。﹂曰:﹁已矣!吾固告汝曰﹃人將保汝﹄,果保汝矣。非汝能使人保汝,而汝不能使人无保汝也,而焉用之感豫出異也!黃帝篇﹁之﹂下多﹁感也﹂二字,﹁異﹂下無﹁也﹂字,張注云:﹁汝用何術能感物如此乎!﹂案:本文﹁而焉用之﹂,其義自明。黃帝篇當釋作﹁汝焉用此感也﹂!張說非。感豫出異者,先物施惠,豫出以感人,是自異也。必且有感,搖而本才,又无謂也。黃帝篇﹁必且﹂作﹁且必﹂,﹁感﹂下有﹁也﹂字,﹁才﹂作﹁身﹂。案:本才,即本質也,與孟子﹁非才之罪也﹂義同。釋文﹁一本才作性﹂,意亦同也。言必有惠以感人,則此心逐物,搖汝本質,究何謂乎!與汝遊者,又莫汝告也,宣云:﹁無忠告。﹂彼所小言,盡人毒也。張注:﹁小言細巧,易以感人,故爲人毒害也。﹂莫覺莫悟,何相孰也!郭嵩燾云:﹁漢書賈誼傳﹃日夜念此至孰也﹄,顏注:﹃孰,審也。﹄言既無覺悟,又何人相審詳乎!﹂巧者勞而知者憂,无能者无所求,飽食而敖遊,汎若不繫之舟,虛而敖遊者也。﹂成云:﹁物必以智巧困弊。惟聖人汎然無係,譬彼虛舟,任運逍遙。﹂案:﹁巧者﹂以下,莊子所增。
鄭人緩也呻吟裘氏之地。司馬云:﹁緩,人名也。﹂釋文:﹁裘氏,地名。﹂郭云:﹁呻吟,吟詠之謂。﹂祗三年而緩爲儒,郭云:﹁祗,適也。﹂潤河九里,澤及三族,宣云:﹁喻學問既成,必及人。﹂使其弟墨。緩使弟學墨。弟名見下。儒、墨相與辯,其父助翟。成云:﹁儒憲章文、武,祖述堯、舜,甚固吝,好多言。墨遵禹道,勤儉好施。儒、墨途別,各執是非,父党小兒,遂助翟也。﹂十年而緩自殺。其父夢之,曰:﹁使而子爲墨者,予也。闔胡嘗視其良,既爲秋柏之實矣!﹂闔同盍,何不也。胡,亦何也。﹁闔胡﹂連文,如古書﹁尚猶﹂﹁惟獨﹂之例,自有複語耳。嘗,試也。釋文:﹁良,或作埌,音浪,塚也。﹂案:緩見夢其父,言弟之爲墨,是我之力,何不試視我塚上,所種秋柏已結實矣!冤魂告語,深致其怨。夫造物者之報人也,不報其人而報其人之天。郭云:﹁自此以下,莊子詞也。﹂成云:﹁造物者,無物也,能造化萬物,故謂之造物。物之智能,稟乎造化,非由從師而學也。故假於學習,輔道自然,報其天性,不報人功也。翟有墨性,不從緩得,緩言我教,不亦繆乎!﹂彼故使彼。有墨性,故使墨。夫人以己爲有以異於人,以賤其親,夫人,猶言此人。成云:﹁言緩自恃己有學植之功,異於常人,故輕賤其親而汝於父也。﹂齊人之井,飲者相捽也。故曰:﹁今之世皆緩也。﹂齊人穿鑿得井,行李汲而飲之,井主護水,至捽飲者之頭,不知泉之天然也。喻緩不知翟天然之墨而忿之。此注兼採陸、成。自是,有德者以不知也,而況有道者乎!釋文:﹁知音智。﹂案:以、已字同。德之爲言得也。言知得之爲德,而自是其德,已爲不智,況於有道之人,而可不因任其天乎!古者謂之遁天之刑。上文云﹁巧者勞而知者憂﹂,是爲天所刑也。德充符篇云:﹁天刑之,安可解!﹂不以有道自命,則可逃遁天之刑矣。語又見養生主篇。
聖人安其所安,不安其所不安;成云:﹁安,任也。任羣生之性,不引物從己,性之無者,不強安之,此所以爲聖人也。﹂眾人安其所不安,不安其所安。舍己以徇物,安其所不安也;不安其素分,不安其所安也。
莊子曰:﹁知道易,勿言難。成云:﹁運知則易,忘言則難。﹂知而不言,所以之天也;之,往也。成云:﹁詣於自然之境。﹂知而言之,所以之人也。古之人,天而不人。﹂成云:﹁復古真人,知道之士,天然淳素,無復人情。﹂
朱泙漫學屠龍於支離益,司馬云:﹁朱泙漫、支離益,皆人姓名。﹂單千金之家,單同殫,盡也。三年技成,而无所用其巧。宣云:﹁無龍可屠也。是以君子不貴絕藝,而貴中庸之道。﹂
聖人以必不必,故无兵;郭云:﹁理雖必然,猶不必之,斯至順矣,兵其安有!﹂眾人以不必必之,故多兵①。宣云:﹁以理之不必然者,而各必其所偏見,則乖爭生矣。﹂順於兵,故行有求。宣云:﹁徇於兵爭,故動則求濟所欲。﹂兵,恃之則亡。雖有兵,不可恃。
小夫之知,釋文:﹁音智。下爲知同。﹂不離苞苴竿牘,宣云:﹁裹曰苞,藉曰苴。詩鄭箋:﹃以果實相遺者,必苞苴之。﹄﹂司馬云:﹁竿牘,謂竹簡爲書,以相問遺。﹂敝精神乎蹇淺,而欲兼濟道物,太一形虛。若是者,迷惑於宇宙,形累不知太初。勞於蹇難淺薄之事,而欲導羣物以成兼濟之功,虛形器以合太一之理,若是者,已爲宇宙之羣形物累所迷惑,安能知太初妙理邪!彼至人者,歸精神乎无始,而甘冥乎无何有之鄉。郭云:﹁无始,妙本也。無何有之鄉,道境也。﹂俞云:﹁釋文:﹃冥,本亦作瞑。又音眠。﹄是也。瞑、眠古今字。文選養生論﹃達旦不瞑﹄,李注:﹃瞑,古眠字。﹄是也。甘瞑,即甘眠。徐无鬼篇:﹃孫叔敖甘寢秉羽。﹄甘眠與甘寢義同。淮南俶真訓﹃甘瞑於溷澖之域﹄,即本此文。﹂水流乎无形,發洩乎太清。宣云:﹁出於虛,歸於虛。﹂案:以喻至人之自然流行也。悲哉乎!汝爲知在毫毛,而不知大寧!汝,謂上﹁小夫﹂。大寧,無爲泰定之宇。言人見小而遺大也。
宋人有曹商者,爲宋王使秦。其往也,得車數乘;王說之,秦王。益車百乘。反於宋,見莊子曰:﹁夫處窮閭阨巷,阨同隘。困窘織屨,槁項黃馘者,司馬云:﹁槁項,項槁立也。黃馘,面黃熟也。﹂商之所短也;一悟萬乘之主,而從車百乘者,商之所長也。﹂莊子曰:﹁秦王有病召醫,破癰潰痤者得車一乘,舐痔者得車五乘,所治癒下,得車愈多。子豈治其痔邪?何得車之多也?子行矣!﹂
魯哀公問於顏闔曰:﹁吾以仲尼爲貞幹,國其有瘳乎?﹂宣云:﹁貞同楨。﹂曰:﹁殆哉圾乎!郭云:﹁圾,危也。﹂仲尼方且飾羽而畫,宣云:﹁羽有自然之文采,飾而畫之,則務人巧。﹂從事華辭,以支爲旨,以支辭爲正旨。忍性以視民而不知不信,受乎心,宰乎神,夫何足以上民!視、示同。梏其聰明,是不知也;習於矯僞,是不信也。忍飾性以示民,而此不知不信之道,使民受之於其心,主之於其神,此豈足以上民乎!彼宜女與?予頤與?誤而可矣。彼,謂仲尼。女,謂哀公。頤,養也。言彼或宜於公與,抑彼待我而養與?有此誤舉,猶之可矣。今使民離實學僞,非所以視民也。爲後世慮,不若休之,勿用爲是。難治也。﹂難於圖治。
施於人而不忘,非天布也。施於人則欲勿忘,有心見德,非上天布施之大道。商賈不齒,雖以事齒之,神者勿齒。世之賤商賈者,以其有市易之情也,故抑之不與士民齒,雖或因事齒之,而其心之神理,仍有不齒之見。今以德相布,與商賈何異!﹁神者﹂二字,與下文﹁神者徵之﹂義同。莊子多用此等句法。
爲外刑者,金與木也;郭云:﹁金,謂刀鋸斧鉞;木,謂捶楚桎梏。﹂爲內刑者,動與過也。郭云:﹁靜而當,則內無刑。﹂宵人之離外刑者,金木訊之;宵、小古字通用。離同罹,下同。訊,問也。離內刑者,陰陽食之。成云:﹁若不止分,則內結寒暑,陰陽殘食之也。﹂夫免乎外內之刑者,唯真人能之。成云:﹁心若死灰,內不滑靈府,形同槁木,外不挂桎梏,唯真人哉!﹂
孔子曰:﹁凡人心險於山川,難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。故有貌願而益,釋文:﹁願,謹愨也。﹂俞云:﹁益當作溢。溢之言驕溢也。荀子不苟篇﹃以驕溢人﹄是也。願與溢,義正相反。﹂有長若不肖,成云:﹁心實長者,形如不肖。﹂有順懁而達,柔順懁急而內通事理。有堅而縵,外堅強而內緩弱。有緩而釺。釋文:﹁釺,胡旦反,又音干,急也。﹂案:外舒遲而內悍急。故其就義若渴者,其去義若熱。宣云:﹁進銳而退速。﹂故君子遠使之而觀其忠,遠則多欺。近使之而觀其敬,近則多狎。煩使之而觀其能,宣云:﹁煩則難理。﹂卒然問焉而觀其知,宣云:﹁猝則難辨。﹂急與之期而觀其信,宣云:﹁急則易爽。﹂委之以財而觀其仁,告之以危而觀其節,宣云:﹁財易起貪,危易改節。﹂醉之以酒而觀其側,釋文:﹁側,不正也。或作則。﹂俞云:﹁上文皆舉美德言之,此獨觀其不正,則不倫矣。其云﹃或作則﹄,當從之。國語周語②:﹃威儀有則。﹄周書官人篇﹃醉之酒,以觀其恭﹄,語意相近。大戴禮文王官人篇作﹃醉之酒,以觀其不失也﹄。不失,即謂不失法則也。﹂郭嵩燾云:﹃飲酒孔嘉,維其令儀﹄,所謂則也。﹂雜之以處而觀其色。男女參居而觀其色之邪正。九徵至,不肖人得矣。以九事徵驗,雖至不肖之人,亦得其情矣。
正考父一命而傴,再命而僂,三命而俯,循牆而走,孰敢不軌!成云:﹁正考父,孔子十代祖,宋大夫也。士一命,大夫再命,卿三命。傴僂、循牆,並敬容極恭,卑退若此,誰敢將不軌之事而侮之也!﹂如而夫者,郭云:﹁而夫,謂凡夫也。﹂一命而呂鉅,郭嵩燾云:﹁方言:﹃呂,長也。﹄說文:﹃鉅,大剛也。﹄亦通作巨,大也。呂鉅,謂自高大,蓋矜張之意。﹂再命而於車上儛,三命而名諸父,孰協唐、許!釋文:﹁協,同也。唐,唐堯;許,許由。皆崇讓者也。言誰比同於唐、許也!﹂
賊莫大乎德有心而心有睫,宣云:﹁德而有心,已非自然,心中又有多竅,如有睫然,賊何如之!﹂及其有睫也而內視,及其有睫,則方寸之內,審視多端。內視而敗矣。多紛擾之害。
凶德有五,中德爲首。謂耳、目、口、鼻、心,而心爲首。何謂中德?中德也者,有以自好也而吡其所不爲者也。郭云:﹁吡,訾也。﹂成云:﹁心所好者,自以爲是;所不爲者,訾而非之。以心中自是爲得,故曰中德。﹂
窮有八極,達有三必,形有六府。美、髥、長、大、壯、麗、勇、敢,八者俱過人也,因以是窮。宣云:﹁自恃故也。﹂緣循、成云:﹁循,順也。緣物順他,不能自立也。﹂偃佒、釋文:﹁偃佒,守分歸一也。﹂郭嵩燾云:﹁尋釋文意,偃佒即偃仰,猶言俛仰從人也。﹂困畏郭云:﹁困畏,怯弱也。﹂不若人,三者俱通達。不若人,與上﹁俱過人﹂對文。三者皆自處於不若人,然必通達。知慧外通,逐外者,其神勞,下文所云﹁其功外﹂也。勇動多怨,壯往者仇隙眾。仁義多責。言仁義者責望厚。達生之情者傀,達於知者肖;郭云:﹁傀然,大恬解之貌也。﹂王念孫云:﹁郭以傀爲大,是也。肖當訓小。方言:﹃肖,小也。﹄廣韻同。肖與傀正相反,言任天則大,任智則小也。﹂達大命者隨,大命,謂天命之精微,達之則委隨於自然而已。達小命者遭。小命,謂人各有命,達之則安於所遭,亦無怨懟。
人有見宋王者,錫車十乘,以其十乘驕稚莊子。李云:﹁自驕而稚莊子也。﹂郭慶藩云:﹁稚亦驕也。管子軍令篇﹃工以彫文刻鏤相稚﹄,尹知章注:﹃稚,驕也。﹄﹂莊子曰:﹁河上有家貧恃緯蕭而食者,郭慶藩云:﹁北堂書鈔簾部、御覽七百並引司馬云:﹃蕭,蒿也。織緝蒿爲薄簾也。﹄﹂其子沒於淵,得千金之珠。其父謂其子曰﹃取石來鍛之!釋文:﹁謂椎破之。﹂夫千金之珠,必在九重之淵而驪龍頷下,子能得珠者,必遭其睡也。使驪龍而寤,子尚奚微之有哉!﹄宣云:﹁言殘食無餘也。﹂今宋國之深,非直九重之淵也;宋王之猛,非直驪龍也。子能得車者,必遭其睡也。使宋王而寤,子爲䪡粉夫!﹂
或聘於莊子,莊子應其使曰:﹁子見夫犧牛乎?成云:﹁犧,養也。君王預前三月養牛祭宗廟曰犧。﹂衣以文繡,食以芻叔,釋文:﹁叔,大豆也。﹂及其牽而入於太廟,雖欲爲孤犢,其可得乎!﹂
莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:﹁吾以天地爲棺槨,以日月爲連璧,星辰爲珠璣,萬物爲齎送。吾葬具豈不備邪?何以加此!﹂弟子曰:﹁吾恐烏鳶之食夫子也。﹂莊子曰:﹁在上爲烏鳶食,在下爲螻蟻食,奪彼與此,何其偏也!﹂
以不平平,其平也不平;以偏見平天下,其平仍是不平。以不徵徵,其徵也不徵。郭云:﹁徵,應也。﹂成云:﹁聖人無心,有感則應,此真應也,若有心應物,不能應也。﹂明者唯爲之使,成云:﹁自炫其明以應務,爲物驅使,何能役人!﹂神者徵之。宣云:﹁任神理者,則無往而不應。﹂夫明之不勝神也久矣,而愚者恃其所見專用己智。入於人,宣云:﹁溺於人事。﹂其功外也,其功力皆徇外矣。不亦悲乎!
參考版本
原本: 莊子集解 王先謙 清 宣統元年 1909
底本:莊子集解中華書局重印本 1954
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