聞在宥天下，不聞治天下也。文選謝靈運從宋公戲馬臺詩注引司馬云：﹁在，察也。宥，寬也。﹂蘇輿云：﹁在不當訓察，察之則固治之矣。在，存也。存諸心而不露是善非惡之跡，以使民相安於渾沌，正胠篋篇含字之旨。﹂在之也者，恐天下之淫其性也；淫，過也。宥之也者，恐天下之遷其德也。遷而他效。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！宣云：﹁又何須更治之！﹂昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；成云：﹁恬，靜也。﹂桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：﹁愉，樂也。﹂夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下无之。人大喜邪，毗於陽。大怒邪，毗於陰。俞云：﹁喜屬陽，怒屬陰。毗陽毗陰，言傷陰陽之和也。淮南原道訓﹃人大怒破陰，大喜墜陽﹄，與此義同。﹂陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！成云：﹁人多疾病，豈非反傷形乎！﹂使人喜怒失位，居處无常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰、卓鷙，崔云：﹁喬詰，意不平；卓鷙，行不平也。﹂而後有盜蹠、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，郭云：﹁慕賞乃善，故賞不能供；畏罰乃止，故罰不能勝。﹂故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！成云：﹁匈匈，讙譁也。﹂而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說音悅，下同。說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；釋文：﹁相，助也。﹂成云：﹁說禮乃助華浮技能，說樂更助宮商淫聲。﹂王夫之云：﹁與之偕而自失曰相。﹂說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。成云：﹁說聖跡，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。﹂天下將安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷、獊囊而亂天下也。司馬云：﹁臠卷，不申舒之狀。﹂崔本﹁獊﹂作﹁戕﹂，云：﹁戕囊，猶搶攘。﹂而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！宣云：﹁豈但過時便任其去乎！﹂乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，宣云：﹁乃奕世欣奉，不能已如此。﹂吾若是何哉！故君子不得已而臨邪天下，莫若无爲。无爲也，而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。宣云：﹁貴愛其身於爲天下，內重而見外之輕，此所以於天下無爲，乃可以爲天下之君也。﹂蘇輿云：﹁身下兩於字當衍。四語見老子。﹂故君子苟能无解其五藏，釋文：﹁解，散也。﹂案：駢拇篇：﹁多方乎仁義而用之者，列於五藏。﹂无擢其聰明，擢，猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。尸居而龍見，淵默而雷聲，不動而如神，不言而名章。二語又見天運篇。神動而天隨，精神方動，天機自赴。從容无爲而萬物炊累焉。司馬云：﹁炊累，猶動升也。﹂向、郭云：﹁如埃塵之自動。﹂案：陽春和煦，如萬物層累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！

崔瞿問於老聃曰：﹁不治天下，安藏人心？﹂﹁藏﹂是﹁臧﹂之誤，古字止作﹁臧﹂。安臧人心，言人心無由善。老聃曰：﹁汝慎无攖人心。成云：﹁攖撓人心。﹂人心排下而進上，宣云：﹁排抑則降下，稍進則亢上。﹂上下囚殺，宣云：﹁上下之間，係之若囚，傷之若殺。﹂蘇輿云：﹁其亢上也如殺，其排下也如囚。殺則驕，囚則僨。﹂淖約柔乎剛強。成云：﹁淖約，柔弱也。﹂郭云：﹁能淖約則剛強者柔矣。﹂廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。廉，棱。劌，利。彫琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急則熱如焦火，戰惕則寒如凝冰。其疾俛仰之間，而再撫四海之外，撫，臨也。喻其疾速。其居也淵而靜，宣云：﹁言其深伏。﹂其動也縣而天。宣云：﹁言其飛浮。﹂僨驕而不可係者，僨驕不可禁係。其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股无胈，脛无毛，以養天下之形，李云﹁胈，白肉。﹂愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。郭慶藩云：﹁釋言：﹃矜，苦也。﹄矜其血氣，猶孟子言﹃苦其心志﹄。﹂然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也夫！釋文：﹁峗，本亦作危。﹂案：古注﹁夫﹂字下屬，今以屬上。施及三王而天下大駭矣。宣云：﹁不安其性。﹂下有桀、蹠，上有曾、史，成云：﹁桀、蹠行小人之行爲下，曾、史行君子之行爲上。﹂而儒、墨畢起。同時並起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之跡。而性命爛漫矣；成云：﹁爛漫，散亂。﹂天下好知，而百姓求竭矣。上窮其智，百姓不能供其求。於是乎釿鋸制焉，釋文：﹁釿音斤，本亦作斤。﹂繩墨殺焉，椎鑿決焉。工匠以繩墨正木，人君以禮法正人；工匠以斤鋸椎鑿殘木，人君以刑法殘人。天下脊脊大亂，釋文：﹁脊脊，相殘藉也。﹂案：與藉藉同。罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之下，俞云：﹁嵁當爲湛。文選封禪文李注：﹃湛，深也。﹄山以大言，岩以深言。﹂而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，釋文：﹁廣雅：﹃殊，斷也。﹄崔云：﹃械夾頸及脛者，皆曰桁楊。﹄﹂案：相枕，謂已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意！同噫。甚矣哉！其无愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏、鑿枘也，司馬云：﹁椄槢，械楔。﹂成云：﹁鑿，孔也。以物內孔中曰枘。﹂桁楊以椄槢爲管，桎梏以鑿枘爲用。焉知曾、史之不爲桀、蹠嚆矢也！向云：﹁嚆矢，矢之鳴者。﹂字林云﹁嚆，大呼。﹂郭云：﹁言曾、史爲桀、蹠之利用也。﹂故曰：﹃絕聖棄知而天下大治。﹄﹂

黃帝立爲天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，釋文：﹁廣成子，或云即老子。爾雅云：﹃北戴斗極爲空同。﹄﹂曰：﹁我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；成云：﹁欲取陰陽精氣，助成五穀。﹂吾又欲官陰陽，以遂羣生。成云：﹁欲象陰陽，設官分職。遂，順也。﹂爲之奈何① ？﹂廣成子曰：﹁而所欲問者，物之質也；成云：﹁而，汝也。下同。所問粗淺，不過形質。﹂而所欲官者，物之殘也。宣云：﹁猶言朴散之餘。﹂自而治天下，雲氣不待族而雨，司馬云：﹁族，聚也。未聚而雨，言澤少。﹂草木不待黃而落，司馬云：﹁殺氣多。﹂日月之光益以荒矣。宣云：﹁天地之氣凋喪如此。﹂而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！﹂成云：﹁汝是諂佞之人，心甚狹劣。﹂李云：﹁翦翦，淺短貌。﹂案：翦與譾同。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，示潔淨。閒居三月，復往邀之。邀，求請也。廣成子南首而卧，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：﹁聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？﹂廣成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：﹁善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。无視无聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，无勞女形，无搖女精，乃可以長生。宣云：﹁此言安外以養內也。﹂目无所見，耳无所聞，心无所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，絕思慮。閉女外，止動作。多知爲敗。宣云：﹁內外交引，病在於知，故總言之。﹂我爲女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。遂，徑達也。至人智照如日月，故名大明。有感而動，故曰遂於大明之上；無感之時，深根凝湛，故曰入於窈冥之門。天地有官，宣云：﹁兩儀分職。﹂陰陽有藏，宣云：﹁互爲其根。﹂慎守女身，物將自壯。宣云：﹁物即道也。守身則道得其養，將自成也。﹂我守其一，以處其和，宣云：﹁二氣之和也。﹂故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。﹂宣云：﹁形神相守，長久之道。﹂黃帝再拜稽首曰：﹁廣成子之謂天矣！﹂宣云：﹁與天合德。﹂廣成子曰：﹁來！吾語女。彼其物无窮，而人皆以爲有終；道如循環然，而人以爲沒則已焉。彼其物无測，而人皆以爲有極。道本無盡，而人以爲有盡。得吾道者，上爲皇而下爲王；失吾道者，上見光而下爲土。雖見光明，已爲土壤。今夫百昌，百物昌盛，謂之百昌。皆生於土而反於土，宣云：﹁人不知道，與物何異！﹂故餘將去女，入无窮之門，以遊无極之野。成云：﹁反歸冥寂之本，入無窮之門；應變天地之間，遊無極之野。﹂吾與日月參光，吾與天地爲常。成云：﹁參，同也。﹂當我，緡乎！遠我，昏乎！釋文：﹁緡，泯合也。﹂郭嵩燾云：﹁緡、昏字通，緡亦昏也。當我，鄉我而來，遠我，背我而去，任人之向背，一以無心應之。﹂人其盡死，而我獨存乎！﹂宣云：﹁與道不息。﹂

雲將東遊，初學記一引司馬云：﹁雲將，雲之主帥。﹂過扶搖之枝，李云：﹁扶搖，神木也，生東海。﹂而適遭鴻蒙。司馬云：﹁自然元氣也。﹂鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。成云：﹁拊，拍也。雀躍，跳躍也。﹂雲將見之，倘然止，贄然立，李云：﹁倘，自失貌。贄，不動貌。﹂曰：﹁叟何人邪？叟何爲此？﹂司馬云：﹁叟，長者稱。﹂鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：﹁遊。﹂雲將曰：﹁朕願有問也。﹂鴻蒙仰而視雲將曰：﹁籲！﹂雲將曰：﹁天氣不合，地氣鬱結，六氣不調，成云：﹁陰、陽、風、雨、晦、明。﹂四時不節。今我願合六氣之精，以育羣生，成云：﹁欲合六氣精華，以養萬物。﹂爲之奈何？﹂鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：﹁吾弗知，吾弗知。﹂雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：﹁天忘朕邪？天忘朕邪？﹂尊之曰天，如黃帝之稱廣成子。再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：﹁浮游不知所求，倡狂不知所往，自得所求，自適所往。遊者鞅掌，有鞅在掌，言出遊也。以觀无妄，宣云：﹁真機之自動者，吾但從而寓目焉。﹂朕又何知！﹂雲將曰：﹁朕也自以爲倡狂，而百姓隨予所往；朕也不得已於民，宣云：﹁謝之不去。﹂今則民之放也。郭云：﹁爲民所放效。﹂願聞一言。﹂鴻蒙曰：﹁亂天之經，逆物之情，玄天弗成；成云：﹁亂天常道，逆物真性，自然之化不成。﹂解獸之羣，而鳥皆夜鳴；獸散其羣，鳥鳴於夜。災及草木，禍及止蟲。釋文：﹁止，本亦作昆。﹂蘇輿云：﹁止、豸同。﹂意！治人之過也！﹂釋文：﹁意，本又作噫，下同。﹂郭云：﹁有治之跡，亂之所由生也。﹂雲將曰：﹁然則吾奈何？﹂鴻蒙曰：﹁意！毒哉！宣云：﹁言害已深。﹂僊僊乎歸矣！﹂成云：﹁僊僊，輕舉貌。勸令歸。﹂雲將曰：﹁吾遇天難，願聞一言。﹂鴻蒙曰：﹁意！心養。唯心當養。汝徒處无爲，而物自化。成云：﹁徒，但也。﹂墮爾形體，吐爾聰明；成云：﹁身心兩忘。﹂倫與物忘，人倫庶物，皆泯其跡。大同乎涬溟；司馬云：﹁涬溟，自然氣也。﹂宣云：﹁與浩氣同體。﹂解心釋神，莫然无魂。宣云﹁解其黏，釋其縛。﹂成云：﹁魂，好知爲。莫然，無知。同死灰枯木。﹂萬物云云，成云：﹁云云，眾多也。﹂蘇輿云：﹁案﹃云云﹄，老子作﹃芸芸﹄，自然貌。﹂各復其根，宣云：﹁皆得其無妄之真本。﹂各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離；宣云：﹁不開其知識。﹂若彼知之，乃是離之。成云：﹁用知，乃離自然之性。﹂无問其名，无闚其情，宣云：﹁物本無名，我不必問；本無情，不必闚。﹂物故自生成云：﹁任於獨化，物得生理也。﹂。﹂雲將曰：﹁天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。﹂再拜稽首，起辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之、異於己而不欲者，以出乎眾爲心也。宣云：﹁言己超出於眾，皆當從己也。﹂夫以出於眾爲心者，曷嘗出乎眾哉！非果能超出於眾也。因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。並無獨見，但因聞眾論，遂執一而安之，則反不如能集眾技者之信爲眾矣。而欲爲人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。宣云：﹁然且欲以己見治人之國者，此徒以聖知仁義爲利，而不見其害也。﹂此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，无萬分之一；其喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。一事不成，萬事隨之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：﹁不能用物而爲物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。﹂蘇輿云：﹁言有土者自以爲若有物存，則爲物所物矣。惟物而不物，故能以一身物萬物。下文﹃獨有﹄，即無物之旨。﹂而不物，故能物物。宣云：﹁不見有物，則超乎物外，故能主宰乎物也。﹂明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。成云：﹁人欲出眾而己獨遊，眾無此能，是名獨有。獨有之人，百姓荷戴，以斯爲主，可謂至尊至貴也。﹂

大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，爲天下配。成云：﹁配，匹也。先感爲主，應者爲匹。﹂處乎无響，郭云：﹁寂以待物。﹂行乎无方。郭云：﹁隨物轉化。﹂挈汝適復之撓撓，以遊无端，俞云：﹁釋詁：﹃適，往也。﹄適復，猶往復。撓撓，亂也。惟大人能提潔世俗往復撓亂之人，與之共游於無端。﹂出入无旁，宣云：﹁去聲。﹂與日无始，成云：﹁與日俱新，故無終始。﹂頌論形軀，合乎大同，論其形貌，合乎人羣，不自立異。大同而无己。无己，惡乎得有有！郭云：﹁天下之難無者己也。己既無矣，則羣有不足復有之。﹂覩有者，昔之君子；宣云：﹁三代所謂明聖。﹂覩无者，天地之友。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物雖卑賤，惟當因而任之，反其性則亂。匿而不可不爲者，事也；郭云：﹁事藏於彼，而各自爲，故不可自爲，但當因任耳。﹂麤而不可不陳者，法也；成云：﹁法，言教也。理妙法麤，故順陳說。﹂遠而不可不居者，義也；成云：﹁義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。﹂親而不可不廣者，仁也；成云：﹁親偏愛狹，周廣乃大仁也。﹂節而不可不積者，禮也；成云：﹁積，厚也。節，文也。﹂中而不可不高者，德也；修德之人，與世中和，自然高遠。一而不可不易者，道也；成云：﹁妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！﹂神而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成云：﹁聖人觀自然妙理，大順羣物，而不助其性分。﹂成於德而不累，出於道而不謀，郭云：﹁不謀而一，所以爲易。﹂會於仁而不恃，所爲自與仁會，不恃賴之。薄於義而不積，應於禮而不諱，俞云：﹁諱讀爲違。廣雅釋詁：﹃諱，避也。﹄國語韋注：﹃違，避也。﹄二字聲近義通。不諱，即不違。﹂接於事而不辭，齊於法而不亂，成云：﹁因於物性，以法齊之，故不亂。﹂恃於民而不輕，郭云：﹁恃其自爲，不輕用也。﹂因於物而不去。郭云：﹁因而任之，不去其本。﹂物者莫足爲也，而不可不爲。成云：﹁素無之，不可強爲；性中有者，不可不爲。﹂不明於天者，不純於德；成云：﹁闇自然之理，則澆薄之德不純。﹂不通於道者，无自而可。成云：﹁觸事面牆，無從而可。﹂不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。无爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也②，相去遠矣，不可不察也。宣云：﹁此段意膚文雜，與本篇義不甚切，不似莊子之筆，或後人續貂耳。﹂案：宣疑是也。然郭象有注，則晉世傳本已然。

校
①﹁爲之奈何﹂四字據集釋本補。
②﹁天道之與人道也﹂八字，據集釋本補。