譯
虞舜曾說過：﹁詩是思想情感的表達，歌則是引申發揮這種思想情感。﹂有了聖人在經典上所分析的，詩歌的含義已經明確了。所以，﹁在作者內心時是情志，用語言表達出來就是詩﹂。詩歌創作要通過文辭來表達情志，道理就在這裏。﹁詩﹂的含義是扶持，詩就是用來扶持人的情性的。孔子說過：詩經三百篇的內容，用一句話來概括，就是﹁沒有不正當的思想﹂。現在用扶持情性來解釋詩歌，和孔子說的道理是符合的。

譯
人具有各種各樣的情感，受了外物的刺激，便產生一定的感應。心有所感，而發爲吟詠，這是很自然的。從前葛天氏的時候，將玄鳥歌譜入歌曲；黃帝時的雲門舞，按理是不會只配上管絃而無歌詞的。到唐堯有大唐歌，虞舜有南風詩。這兩首歌辭，僅僅能做到達意的程度。後來夏禹治水成功，各項工作都上了軌道，受到了歌頌。夏帝太康道德敗壞，他的兄弟五人便作五子之歌來表示自己的怨恨。由此可見，用詩歌來歌頌功德和諷刺過失，是很早以來就有的做法了。從商朝到周朝，風、雅、頌各體都已齊全完備；詩經的﹁四始﹂既極光輝燦爛，而﹁六義﹂也周密精深。孔子的學生子夏能理解到﹁素以爲絢兮﹂等詩句的深意，子貢領會到詩經中﹁如琢如磨﹂等詩句的道理，所以孔子認爲他們有了談論詩經的資格。後來周王朝的德澤衰竭，采詩官停止采詩；但春秋時許多士大夫，卻常常在外交場所中，朗誦某些詩章來表達自己的觀感願望。這種相互應酬的禮節，可以對賓客表示敬意，也可以顯出自己能說會道的才華。到了楚國，就有諷刺楚王的離騷產生。秦始皇大量焚書，但也叫他的博士們作了仙真人詩。

譯
漢朝初年的四言詩，首先有韋孟的作品；它的規諷意義，是繼承了周代的作家。漢武帝愛好文學，便出現柏梁詩。當時有嚴忌、司馬相如等人，他們寫詩沒有一定的程式。成帝時對當時所有的詩歌進行了一番評論整理，共得三百多首；那時朝野的作品，該算是相當齊全豐富的了。但在這些作家所遺留下來的作品中，卻沒有見到五言詩；因此，李陵的與蘇武詩和班婕妤的怨詩，就不免爲後人所懷疑。不過在詩經中，召南·行露就開始有半章的五言；到孟子·離婁所載的滄浪歌，就全是五言的了。此外，較遠的如春秋時晉國優施所唱的暇豫歌，較近的如漢成帝時的邪徑謠，都是五言的。根據上述歷史發展的情況，足證五言詩很早就有了。還有古詩十九首，寫的很漂亮：但作者不易確定，有人說一部分是枚乘作的，而冉冉孤生竹一首，又說是傅毅所作。就這些詩的辭采的特色來推測，可能是兩漢的作品吧？從行文風格上看，樸質而不粗野，能婉轉如意地真實描寫客觀景物，也能哀感動人地深切表達作者的內心，實在可算是兩漢五言詩的代表作品。至於張衡的怨詩，也還清新典雅，耐人尋味；仙詩、緩歌，則閑雅又頗有新穎的特色。

譯
到了建安初年，五言詩的創作空前活躍。曹丕、曹植在文壇上並駕齊驅；王粲、徐幹、應瑒、劉楨等人，也爭先恐後地奔馳於文壇。他們都愛好風月美景，邀游於清池幽苑，在詩歌中敘述恩寵榮耀的遭遇，描繪着宴集暢飲的盛況；激昂慷慨地抒發他們的志氣，光明磊落地施展他們的才情。他們在述懷敘事上，絕不追求細密的技巧；在遣辭寫景上，只以清楚明白爲貴。這些都是建安詩人所共有的特色。到正始年間，道家思想流行，於是詩歌裏邊也夾雜這種思想進來。像何晏等人，作品大都比較淺薄。只有嵇康的詩尚能表現出清高嚴肅的情志，阮籍的詩還有一些深遠的意旨；因此，他們的成就也比同時代的詩人爲高了。至如應璩的百一詩，也能毅然獨立，文辭曲折而含義正直，這是建安時的正直的遺風。

譯
晉代的詩人們，創作開始偏向了輕浮綺麗的道路。張載、張協、張亢、潘岳、潘尼、左思、陸機、陸雲等，在詩壇上並肩比拼，大顯身手。他們詩歌的文采，比正始時期更加繁多，但內容的感染力卻比建安時期軟弱。他們或者以講究字句爲能事，或者偏重靡麗的筆調來自逞其美：這就是西晉詩壇的大概情況。到了東晉的時候，詩歌創作便淹沒在玄學的風氣之中；這些玄言詩人譏笑人家過於關心時務，而推崇那種忘卻世情的空談。所以自袁宏、孫綽以後的詩人，雖然作品各有不同的文采雕飾，但內容上卻一致傾向於玄談，再沒有別的詩可以和玄言詩爭雄。因此，郭璞的遊仙詩，在當時就算是傑出的佳作了。南朝宋初的詩歌，對於前代的詩風有所繼承，也有所改革；莊周和老子的思想在詩歌中漸漸減少，描繪山水的作品卻日益興盛。於是詩人們努力在全篇的對偶中顯示文采，在每一句的新奇上競逞才華；內容方面要求逼真地描繪出景物的形貌，文辭方面要求儘可能地做到新異。這就是近來詩人們所追求的。

譯
因此，總觀歷代的詩歌，其發展變化的情況是可以明白的。歸納一下它們相同和相異的特色，就可以看出詩歌創作的要點了。譬如四言詩的正規體制，主要是雅正而潤澤；五言詩的常見格調，則以清新華麗爲主。對於這些不同特點的掌握，那就隨作者的才華而定。如張衡得到四言詩的雅正的一面，嵇康具有潤澤的一面；張華學到五言詩的清新的一面，張協發揮了華麗的一面。各種特點都兼備的是曹植和王粲，只偏長於某一方面的是左思和劉楨。但是作品的體裁是有一定的，而人的思想卻各不相同；作者只能隨着個性的偏好來進行創作，所以很少能兼長各體。如果作者深知創作中的難處，那麼實際寫作起來還可能比較容易；如果輕率地認爲寫詩很簡單，那麼他反而會碰到不少的困難。除了上述四言、五言詩外，還有三言、六言、雜言詩，它們都起源於詩經。至於﹁離合詩﹂的產生，是從漢代的圖讖文字開始的；﹁迴文詩﹂的興起，則是宋代賀道慶開的頭；而幾人合寫的﹁聯句詩﹂，那是繼承柏梁詩來的。這種種作品，雖然大小各異，主次有別，但寫作的情況和道理是一樣的；它們都屬於詩的範圍，因此不必逐一詳論。

譯
總結：
人生來都有情志，詩歌就是表達這種情志的。詩歌產生在上古時期，一直發展到詩經就更加成熟。它應該和自然之道一致，並和政治秩序相結合。這樣，優秀的詩歌便會越來越繁榮，爲後世萬代永遠喜愛。

評
明詩是文心雕龍的第六篇。本篇主要講四言詩和五言詩的發展歷史及其寫作特點。楚辭、樂府、歌謠等其他形式的詩歌，文心雕龍中另以專篇論述。

全篇分三個部分。第一部分講詩的含義及其教育作用第一段。第二部分講先秦到晉宋的詩歌發展情況，分四個階段：一、追溯詩的起源和先秦詩歌概況第二段，二、講漢代詩歌的發展及五言詩的起源第三段，三、講建安和三國時期的詩歌創作情況第四段，四、講晉宋以來詩歌創作的新變化第五段。第三部分總結上述詩歌發展情況，提出四言詩和五言詩的基本特色和歷代詩人的不同成就，附論詩歌的其他樣式第六段。

明詩是劉勰文體論方面的重要篇章之一。劉勰對四言詩和五言詩所總結的﹁雅潤﹂、﹁清麗﹂四字，比曹丕論詩的特點是﹁麗﹂典論·論文，陸機論詩的特點是﹁綺靡﹂文賦有所推展。除了表現形式的特點，劉勰還強調詩歌﹁持人情性﹂和﹁順美匡惡﹂等潛移默化作用，而不滿於晉宋以後詩歌創作中刻求形式的發展傾向；更認識到詩歌的緣起是詩人受到外物的感染而抒發情志；對作家或作品的評價，能結合當時的歷史條件等。這是可取的。劉勰對詩經是很尊重的，本篇對詩經的內容和形式雖然都談到了，但局限於前人舊說，未能提出新的見解。這說明劉勰對詩經在文學史上的重要意義下，仍有探索空間。

譯
所謂﹁樂府﹂，是用宮、商、角、徵、羽的音調，來引申發揮詩意，又用黃鐘、大呂等十二律來和五音配合。不但傳說天上常奏萬舞，而且上古葛天氏的時候也曾有過八首樂歌。此外如黃帝時的咸池、帝嚳時的五英等等，現在都無從考究了。以後夏禹時塗山女唱﹁候人兮猗﹂，是南方樂歌的開始。有娀氏二女唱﹁燕燕往飛﹂，是北方樂歌的開始。夏代孔甲在東陽作破斧歌，是東方樂歌的開始。商代整甲在西河想念故居而作歌，是西方樂歌的開始。歷代音律聲調的演變複雜多端，不一而足。一般老百姓唱頌本地的歌謠，采詩官藉以蒐集輿論，樂師則給這些歌辭制譜，使人們的情志、氣質通過各種樂器表達出來。因此，晉國的樂師師曠能從南方歌聲裏看出楚國士氣的盛衰，吳國的公子季札也能從詩經的樂調裏看出周王朝與各諸侯國的興亡，其中道理十分精妙。

譯
音樂本來是用以表達人的心情的，所以它可以透入到人的靈魂深處。先代帝王對此非常注意，一定要防止一切邪亂和失當的音樂，教育貴族子弟時，一定要選擇有關政治功德的樂曲。因此，樂曲中所表達的情感，能感動天、地、人和春、秋四時；其教育作用可以遠達四面八方。自從雅正的音樂漸漸衰落以後，淫邪的音樂便漸漸興起。秦始皇時燒了樂經，西漢初年想恢復古樂。由樂師制氏記下音節，叔孫通定下禮容和法度。漢高祖時作武德舞，漢文帝時作四時舞，雖說是學習古代的韶樂和大夏，卻也繼承了秦代的舊樂，所以，中正和平的樂調便難於再見了。到武帝重視禮樂，建立樂府這個機構，綜合北方的音節，採取南方的腔調，還有李延年以美妙的嗓音來配合樂律，朱買臣和司馬相如用楚辭的體裁來寫歌辭。像安世房中歌·桂華等樂章，文辭華麗而違反常規；郊祀歌·赤雁等作品，語言雖美而不合法度。河間獻王劉德曾推薦古樂，但武帝很少採用，所以汲黯對武帝的天馬歌表示不滿。宣帝時所作的樂章，常常模仿詩經中的鹿鳴。到元帝、成帝時，漸漸推廣淫邪的音樂。因爲雅正的音樂不能適應一般人的愛好，所以難於發展。後漢的郊廟祭祀，由東平王劉蒼寫了新的歌辭；辭句雖文雅，但音節上卻與古樂不同。

譯
到三國時魏的曹操、曹丕、曹睿，他們的氣質高朗，才華美妙，用古題樂府寫時事，音節也美妙而和平。但讀了曹操的苦寒行、曹丕的燕歌行等作品，覺得裏邊無論敘述宴飲或哀嘆出征，內容都不免過分放縱，句句離不開悲哀的情緒；雖然直接繼承漢代樂府詩，可是比之韶樂、大夏等古樂卻差的遠了。到了晉代，傅玄通曉音樂，寫了許多雅正的樂歌，來歌頌晉代的祖先；張華也寫了一些新的篇章，作爲宮庭的萬舞。但杜夔所調整的音律，節奏舒緩而雅正；而晉初荀勖所改制的樂器，音節卻比較感傷而急促。所以阮咸曾批評他定的不協調，後來有人考查了古代的銅尺，才知道荀勖改的不對。可見和諧的樂曲之所以能達到精妙的地步，是要各方面相配合的。

譯
由此可知，詩句是樂府的核心，聲律是樂府的形體。樂府的形體既然在於聲律，那麼樂師必須調整好樂器；樂府的核心既然在於詩句，那麼士大夫應該寫出好的歌辭來。唐風中說：﹁喜愛娛樂，不要過度。﹂季札稱之爲有遠見。鄭風中說：﹁男男女女互相調笑。﹂季札認爲這是亡國的預兆。由此可見季札聽詩經的演奏，並不僅僅是注意它的聲調。

譯
至於後來樂府詩中，寫纏綿的恩愛或者是決裂的怨恨；把這些不適當的作品製成譜，怎能產生良好的音樂呢？但是一般流行的，主要傾向於新奇的樂章。雅正的樂府詩是溫和嚴肅的，人們聽了都厭煩得打呵欠、瞪眼睛；對奇特的樂府詩就感到十分親切，人們聽了就喜歡得拍着大腿跳起來。所以詩句和聲調都走到邪路上去，從此越來越厲害了。樂府的辭句就是詩，詩句配上聲律就變成歌。聲律配合辭句時，如果辭句過於繁雜，便難於節制。所以曹植說，左延年善於增減原作，太多了便刪去一些。這說明歌辭應該注意精煉。試看漢高祖的大風歌，以及漢武帝的李夫人歌，辭句並不多，而歌唱者很容易配合音節。後來曹植、陸機等人，都寫過較好的詩，但並沒有令樂師制譜，所以不能演奏。一般人認爲他們的詩不合聲律，其實這是沒有經過仔細考慮的挑剔。

譯
此外，還有傳說黃帝令岐伯制鼓吹曲，到漢代又出現饒歌和輓歌等等；雖然內容有軍事和喪事的區別，但都算是樂府的一種。還有繆襲的作品，也值得我們注意。從前劉向整理文章，把﹁詩﹂和﹁歌﹂分開；所以我現在另寫這篇樂府，以表示其間的區別。

譯
總結：
各種樂器產生種種動聽的音樂，而好的歌詞卻是其中的主幹。首先在鄉村裏產生了歌謠，宮廷中譜製成種種樂章。卓越的古樂很難繼承，不正當的音樂卻容易開展。從這裏不僅看到了音樂的演變，更可看出禮法的盛衰。

評
樂府是文心雕龍的第七篇。﹁樂府﹂本來是西漢朝廷設立的一個音樂機關﹁樂府令﹂的簡稱，﹁府﹂是官府，﹁樂府﹂就是管理音樂的官府。後來漸漸有人把這機構裏所保管的詩歌也稱爲﹁樂府﹂，於是這兩字就從一個官府的名稱變成一種詩歌體裁的名稱了。這種體裁的範圍漸漸擴大，不僅包含漢代樂府令這官方機構裏所創製和保管的作品，也包含後代作家學習這些作品而產生的新的詩歌。﹁樂府﹂和一般詩歌的區別本來在於它是配合音樂的，但後代所謂樂府詩卻也包含不少與音樂無關的作品。劉勰在本篇中所討論的，主要是合樂的詩歌，但也涉及少數不合樂的作品。

全篇內容分三個部分。第一部分講樂府的起源和樂府的教育作用。第二部分講漢、魏、晉時期樂府詩的發展歷史。第三部分闡述音樂和詩歌的關係，並說明自己爲甚麼在明詩篇之外另寫一篇樂府的原因。

古代樂府詩不僅有眾多起源於民間的篇章，而且從漢代所謂歌詩，到後來文人樂府的傳統，則是與遠古的宮延雅樂相對，樂府詩主要體現在賦有民間風情的詩歌中。後來少數文人作家能寫出一些較優秀的樂府詩，正與他們從各地的民謠、詩歌中學習有關。但劉勰本篇論述的卻主要聚焦於文人的樂府，這是其時一大局限。不過第一段曾說到老百姓的歌謠可以反映輿論，最後總結時也說過樂府來自民間歌謠；如果再和後面的諧讔篇聯繫起來看，劉勰對民間創作雖然着墨不多，但他對來自民間的佳作還是予以肯定。

譯
在詩經的﹁六義﹂中，第二項就是﹁賦﹂。所謂﹁賦﹂，是鋪陳的意思；鋪陳文采，爲的是描繪事物，抒寫情志。從前周代召公說過：﹁各級官吏們獻詩，主管教化的人進箴，眼睛有毛病的人誦賦。﹂毛傳說：﹁登到高處能自然地寫出賦的人，可以當任大夫。﹂由此可見，詩序把賦和比、興同列爲詩經的表現手法，而其他書籍則把它和詩分開成爲不同的類型。不過總起來看，相互間的關係是很密切的。劉向說：﹁賦不能歌唱，只能朗誦。﹂班固說：﹁賦是詩經的一個支派。﹂

譯
像鄭莊公賦﹁大隧之中﹂，晉國士蒍賦﹁狐裘尨茸﹂，篇幅很短，卻都是自己作的；這種作品雖然接近後代所說的﹁賦﹂，可是還沒有成熟。後來屈原創作離騷，才開始發展了賦的形式。所以，賦是起源於詩經，而發展於楚辭。接着就有荀況的禮、智等篇，以及宋玉的風、釣等賦，才正式給這種作品冠以﹁賦﹂的名稱，從此，它就賦和詩分家了。﹁賦﹂本來是﹁六義﹂的一部分，現在卻居然壯大而獨立起來。於是，作者常常從兩人對話引起，極力描寫事物的聲音狀貌而追求文采。這是賦和詩分家而獨自命名的開始。

譯
秦代文學不發達，但也有一些雜賦。漢代初年，不少作家繼前代而起。陸賈開了端，賈誼予以發展，枚乘和司馬相如繼承這個風氣，王褒和揚雄擴大這個趨勢。枚皋、東方朔以後，作者便把一切事物都寫在賦裏。漢宣帝時作品便已很多，成帝時曾加以整理，獻到宮廷裏來的賦有一千多首。探討賦的起源和演變，可以看出它的確是興起於楚國而繁盛於漢代。

譯
有些賦描繪京城和宮殿，敘述苑囿和狩獵，或者記載遠行，抒寫自己的抱負和家世。這些都是關係到國家的大事，意義是比較廣大的。這種賦，篇首常常有序言，末尾還有﹁亂辭﹂做結束。設定序言，用以首先說出全篇的主要意義；﹁亂辭﹂總結全篇，可以進一步發揮文章的氣勢。從前詩經中那詩的末章，閔馬父稱之爲﹁亂﹂，可見殷人編集商頌和楚人寫作辭賦，都有這個名稱。這些都屬於大賦的領域，以結構典雅爲主要體材。此外，還有些賦描寫草木禽獸以及各種事物，它們觸動作者的興致而引起創作的情感，在事物的變化中情和物相結合。要形容各種事物，語言便應細緻周密；要刻劃它們，則從旁附會較爲合適。這些都屬於小賦的範圍，以奇鋒巧思爲主要機栝。

譯
試看荀卿的賦篇，大都用讔語的方式，敘述事物常常自問自答：宋玉的賦發出巧妙的言談，確是過分華麗的開始；枚乘的梁王菟園賦，描寫扼要而又結合新意；司馬相如的上林賦，內容繁多，文辭艷麗；賈誼的鵩鳥賦，善於闡明情理；王褒的洞簫賦，能把簫的狀貌和聲音都形容盡致；班固的兩都賦，寫得辭句明暢絢爛而內容雅正充實；張衡的二京賦，筆力剛健而含義豐富；揚雄的甘泉賦，包含深刻而美好的教訓；王延壽的魯靈光殿賦，具有飛揚生動的氣勢。以上十家都是辭賦中的傑出作品。此外，如王粲很細密，他的賦發端有力；徐幹很博學，他的賦，富麗的文采處處可見；左思和潘岳在大賦上都有成就；陸機和成公綏的賦另有其不同的成就；郭璞寫的賦，華麗巧妙，道理豐富；袁宏寫的賦，慷慨激昂，韻味無窮。這幾家是魏晉時期辭賦家的代表。

譯
原來所謂﹁登高能賦﹂的意思，就是因爲看到外界事物就引起內心的情感。情感既由外界事物引起，那麼作品內容必然明顯雅正；事物既然通過作者情感來體現，那麼文辭必然巧妙華麗。華麗的文辭和雅正的內容相結合，就像美玉的花紋一樣配合得恰當。好比絲、麻織品要講究紅色或赤色，繪畫要加上黑色或黃色似的。文采固然要求新穎，但必須有充實的內容；色調雖應豐富多采，但必須有一定的底色。這就是寫賦的基本要點。不過，有些只注意微未小節的人，不重視根本，他們即使學習了一千篇賦，反更迷惑而抓不住主要的東西。結果就像太多的花朵妨礙了枝幹，過於肥胖損害了骨骼一樣，寫出賦來，既沒有教育作用，對於勸戒也毫無益處，所以揚雄後悔寫這種雕蟲小技的作品，因爲這和織薄紗一樣，不免要惹人責怪的。

譯
總結：
賦是由詩經演變出來的，後來又分成大賦和小賦。它描繪事物的形貌，美得好比雕刻繪畫似的；它能夠把不明白的描寫清楚，寫平凡的事物也不使人感到太鄙陋。有教化作用的賦，必須寫得華麗而有法度，並剪裁去那些華而不實的文辭。

評
詮賦是文心雕龍的第八篇。在漢魏六朝時期，﹁賦﹂是文學創作的主要形式之一，所以，劉勰把詮賦列爲文體論的第四篇來論述。

﹁詮﹂是解釋，﹁詮賦﹂是對賦這種文體有關創作情況的闡釋論述。全篇分四個部分。第一部分講﹁賦﹂的含義及其起源。這是過去評論家爭論頗多的一個問題。劉勰着重說明賦和詩經、楚辭之間的密切關係。第二部分主要講漢賦的創作情況，說明大賦和小賦的不同特點。第三部分評論先秦、兩漢和魏晉時期十八家有代表性的作家作品。第四部分總結賦的創作原則。

劉勰在本篇提出了﹁睹物興情﹂，﹁情以物觀﹂的基本創作原理，主張雅正的內容和華麗的文辭相配合，而反對沒有教育意義的作品。這些意見有一定的普遍意義。漢賦的形式主義傾向是明顯的。劉勰雖然批判了﹁無貴風軌，莫益勸戒﹂的不良傾向，但在他所論及的代表作品中，許多肯定是不當的。劉勰把賦分爲大賦、小賦兩類，並初步總結了它們的不同特點；這種劃分一直沿用到現在。但劉勰對大賦的缺點和小賦的優點，都還認識不夠。

譯
風、小雅、大雅、頌，是詩理的極至，頌是這﹁四始﹂的最後一項。﹁頌﹂的意思就是形容狀貌，就是通過形容狀貌來讚美盛德。從前帝嚳的時候，咸黑曾作頌揚功德的九招等。從詩經·商頌以後，﹁頌﹂的寫作方法就完備了。教化影響到一個諸侯國的作品叫做﹁風﹂，能影響到全國風俗的作品叫做﹁雅﹂，通過形容狀貌來稟告神明的作品叫做﹁頌﹂。﹁風﹂和﹁雅﹂是寫人事，所以有﹁正風﹂、﹁正雅﹂和﹁變風﹂、﹁變雅﹂；﹁頌﹂是用來稟告神明的，所以內容必須純正美善。魯國因頌揚周公之功而編成魯頌，宋國因祭祀祖先而輯錄商頌。這都是用於宗廟的雅正樂歌，不是一般宴會場上的歌詠。周頌中的時邁一篇，是周公親自寫作的；這篇賢人寫成的頌，爲頌的寫作留下了典範。每個老百姓都有自己的思想，表達其思想的口是堵塞不住的。春秋時晉國民眾用﹁原田每每﹂來讚美晉軍，魯國人用﹁麛裘而韠﹂來諷刺孔子，這都是直接說出，不用歌詠，以簡短的話來進行諷刺。左邱明和孔順，都把這種話當做﹁誦﹂來記載。這是有了變化的不正規的頌；頌本來是用以告神的，這種變化已漸漸用於人事了。及至三閭大夫屈原的橘頌，內容和文采都很美好，引用相類或近似的東西來寄託情意，又把﹁頌﹂的內容推廣到細小的事物了。

譯
至秦始皇時的石刻，乃是稱頌秦始皇的功德。即使漢代的惠帝和景帝時期，也有描述形容的頌產生。所以，頌的寫作是一代一代地相繼不斷了。如揚雄表彰趙充國的趙充國頌，班固歌頌竇融的安豐戴侯頌，傅毅讚美漢明帝的顯宗頌，史岑稱述鄧後的和熹鄧後頌，有的學習周頌，有的模仿魯頌或商頌。這些作品雖然深淺不同，詳略各異，但它們讚美功德、顯揚形容，其基本法則是一致的。至於班固所寫車騎將軍竇北征頌，傅毅所寫西征頌，就把頌寫成長篇的散文，豈不是因過分的褒獎而違反了﹁頌﹂的正常體制！馬融的廣成頌和上林頌，有﹁雅﹂的用意卻寫得很像賦，爲甚麼如此玩弄文詞而遠離﹁頌﹂的特點呢！還有崔瑗的南陽文學頌，蔡邕的京兆樊惠渠頌，都是把序文寫得很好，而精簡了﹁頌﹂本身的篇幅。摯虞在文章流別論中對頌的評論，基本上是精確的，但其中說在頌的作品中﹁雜有一些風、雅的內容﹂，而不弄清其根本意義，這不過是徒然聲張一些不合實際的議論，和古代對於鑄劍可黃銅白錫相雜的謬論差不多。到了魏晉時期的雜頌，一般沒有超越正常的寫作規則。曹植的作品，以皇太子生頌爲代表；陸機的作品，只有漢高祖功臣頌較突出。不過，他們的作品中褒揚和貶抑混雜在一起，那是魏晉時期頌體已有所變化的作品了。

譯
﹁頌﹂的寫作，本來是要求內容典雅，文辭明麗。描寫雖然近似賦，但不流於過分華靡的境地；嚴肅莊重有如﹁銘﹂，但又和﹁銘﹂的規勸警戒意義不同。頌是本着頌揚的基本要求來敷陳文采，從廣義的意義上來確立內容。至於細緻巧妙的描寫，那就隨作品的內容而變化。頌的寫作，大概情況就是這樣了。

譯
﹁贊﹂的意思就是說明，就是輔助。相傳從前虞舜時的祭祀，很重視樂官的讚辭，那就是歌唱之前要作說明的辭句。至於益幫助禹的話，伊陟向巫咸所作的說明，都是用突出的話來說明事理，加強語氣來幫助言辭。所以。漢代設定鴻臚官，他在各種典禮上呼喊禮拜的話就是﹁贊﹂：這些都是古代留傳下來口頭上講的﹁贊﹂。到司馬相如進行寫作，才在荊軻論中對荊軻進行了讚美。後來司馬遷的史記和班固的漢書便借讚辭來進行褒揚或批評：那是用簡要的文辭加以總結，用頌的體裁而加以議論；史記和漢書的最後，又各有一篇太史公自序和敘傳作一總評，它和﹁贊﹂的名稱是相同的。可是摯虞的文章流別論，卻把這種﹁贊﹂誤稱爲﹁述﹂，那就差得很遠了。後來郭璞注爾雅，在爾雅圖贊中，無論是動物植物都寫了﹁贊﹂，內容兼有褒揚和貶抑。這和上面所說魏晉以後的頌一樣，也是贊體發生變化之後的作品。

譯
從贊的本義來看，它產生於對事物的讚美感嘆，所以從古以來，贊的篇幅都短促不長；都是用四言句子，大約在一二十句左右，簡單扼要地講完內容，清楚明白地寫成文辭，這就是它的寫作要點。贊的產生雖然很早，但在實際中運用不多，從它的大致趨向看，是﹁頌﹂的一個支派。

譯
總結：
形容美德寫成頌，讚揚功業寫成贊；描繪形容和組成聲韻，使文辭清晰而鮮明。這樣的頌或贊，雖然年代久遠，它的美好卻像清晨那樣新鮮。後世用頌讚來品評平常事物，往往就是炫耀辭采來作遊戲了。

評
頌讚是文心雕龍的第九篇。﹁頌﹂、﹁贊﹂是兩種文體。本篇以後，常用兩種相近的文體合在一篇論述。﹁頌﹂和﹁誦﹂區別不大，本篇中的﹁誦﹂字，唐寫本文心雕龍便作﹁頌﹂。﹁頌﹂和賦也很相似，漢代常以賦頌連用。

本篇共四個部分。第一部分講﹁頌﹂的含義、起源及其發展變化情況。第二部分講﹁頌﹂的寫作基本特點。第三部分講﹁贊﹂的含義、起源及其發展變化情況。第四部分講﹁贊﹂的寫作基本特點。

頌和贊都是歌功頌德的作品，劉勰在本篇中所肯定的一些頌、贊，大都是沒有甚麼價值的。對這兩種文體的論述，劉勰過分拘守其本意，因而對待漢魏以後發展演變了的作品，就流露出較爲保守的觀點。但對這兩種區別甚微的文體和漢人已混用不分的賦頌，本篇作了較爲明確的界說；對頌的寫作，反對過分華麗，主張從大處着眼來確立內容，具體的細節描寫則應根據內容而定，這些意見，尚有可取之處。

譯
開天闢地以來，各種神靈都受到祭祀。天地諸神既受尊祀，名山大川都按一定次序致祭。於是風調雨順，各種穀物生長起來。由於億萬民眾的仰賴，便對神靈作美好的報答。但供獻馨香的祭品，要以光明的道德爲根本；祝史陳說誠信，就必須以文辭爲憑藉。

譯
相傳古代的神農氏，開始在歲末祭祀有關農事的八種神靈。他的祭辭說：﹁泥土返回自己的位置吧，水也歸還到山壑間去，危害莊稼的昆蟲不要興起，草木歸生於藪澤中去不要生長在良田！﹂這就是上古皇帝的祝文了。虞舜在春天的祭田辭中說：﹁扛着長耜，在南畝農田上努力耕作，四海之人都有穿有吃。﹂爲民謀利的思想，已表現在言辭中了。到了商湯，德行一天一天高起來。他用黑色的牛來祭告上天，把四面八方之人的罪過，都歸在自己一人身上。這就是他的祭天之詞。商湯還曾駕着毫無裝飾的車馬，去禱求免於旱災，列舉六種過失來責備自己。這就是他求雨的祝文。到周代的太祝，掌管﹁順祝﹂、﹁年祝﹂等六種祝辭，用﹁萬物齊生﹂等話來祭天祭地；用﹁光明普照﹂等話來拜迎日出；用﹁早起晚睡﹂等話，祝告於祖孫合廟的祭祀；用﹁多福無疆﹂等話，寫進祭祖獻食的禱辭；此外，即使是出師打仗時的祭天祭地，也沒有不用祝文的。這些都是爲了對神靈表示虔誠，對祖先表示恭敬。

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春秋以後，褻黷討好神靈的祭祀多起來，以致祭禮祝文，無神不至。如晉國大夫張老慶賀趙武建成新房子，有祝他長久安居於此的禱詞。衞公子蒯瞶身臨戰場，還作了請求祖先保佑勿傷筋骨的祈禱。可見即使在十分倉促和困難的情況下，也是要用祝禱的。至於楚辭·招魂，可說是祝辭最早講究文采的作品。到漢代的各種祭祀，對所有的禮儀都很重視。漢代帝王一方面蒐集儒家的議論，一方面又採納方士的辦法。於是內宮秘祝，遇有災變，就祝禱把降罪轉移到臣下或百姓身上，和商湯王把萬方罪過歸於自己的用意完全不同。又如漢代用侲子擊鼓驅疫，簡直就和越巫騙人的說法相同。春秋以來的祝祀已經變質了。

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相傳黃帝有對白澤獸的﹁祝邪之文﹂，東方朔寫過﹁罵鬼之書﹂，於是後來的譴責咒文，就極力追求善於責罵。只有曹植的誥咎文，才是正確的譴責咒文。

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又如儀禮中所講祭祀死者的祝辭，其內容只是告請死者來享受祭品；到漢魏時的祭文，就同時還要讚美死者生前的言行。祭文中兼用讚辭，是從祭文的意義引伸出來的。此外，漢代的帝王陵墓，還有關於遷移帝王靈柩的哀策文流傳下來；周穆王的妃子盛姬死後，有﹁內史主持策命﹂的記載。﹁策﹂原只是寫明送葬之物，爲了表達哀傷之情才寫成文的。所以，哀策的內容和誄有相同之處，而這種哀文主要是稟告神靈的。它從讚揚死者的事跡開始，最後表達對死者的哀悼；內容上用近於﹁頌﹂的文體，卻以﹁祝﹂文的形式來表達。所以，漢代太祝所讀的哀策，其實就是同代祝文的發展。

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各種文章都表現出一定的文采，用於降神的祝文則要求樸實。祝辭的寫作必須真誠，要於內心無所慚愧。祈禱文的格式，須誠懇而恭敬；祭奠文的格式，應恭敬而哀傷。這就是寫祝禱文的大致要求。如班固的涿邪山祝文，就是誠敬的祈禱文；潘岳的爲諸婦祭庾新婦文，就是恭哀的奠祭文。列舉這些同類作品加以研究，其特點是顯而易見的。

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﹁盟﹂的意思就是﹁明﹂。用赤色的牛、白色的馬，盛放在珠玉爲飾的祭器中，祝告於神像前的文辭，就是﹁盟﹂。早在夏、商、周三代時的帝王，沒有盟誓，有時須要約誓，用一定語言約定就分開。到周代衰弱之後，就經常進行盟誓了；其流弊所致，竟出現要挾、強制的手段。開始是魯國曹沫迫使齊桓公訂盟，後來有趙國毛遂要挾楚王訂盟。到秦昭襄王和南夷所訂盟約，用珍異的﹁黃龍﹂表示決不侵犯夷人；漢高祖分封諸王侯的誓辭，用山河不變之意來寄望諸侯保持長久。但任何盟誓，只有堅持道義才能貫徹到底，道義不存，就會改變原來的盟誓。可見國家的盛衰，事在人爲，盟祝之辭有何相干？如漢未臧洪在討伐董卓時的酸棗盟辭，真是氣斷長虹；晉代劉琨的與段匹磾盟文，也寫得意志堅貞。但他們的誓辭，不僅未能挽救漢、晉的滅亡，當初訂盟的雙方後來反而成爲仇敵。由此可見，信誓之辭如不出自真心誠意，訂了盟也是毫無用處的。

譯
﹁盟﹂這種文體的主要特點，是必須敘述有關危急情況，獎勵忠孝的品德，約定同生共死，要求合力同心，請求神靈來監視，指上天來作證，以激動之情來確立誠意，並用懇切的意思來寫成盟辭，這就是它的共同點。但﹁盟﹂這種文體，不在文辭難寫，而難在用實際行動來對待所寫之辭。對於後來的盟誓者，這是值得引以爲鑑的；講求忠信就行了，不要依靠神靈！

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總結：
慎重的祭祀基於祭祀者自己的道德，祝史的職責主要是寫祝辭。道德的實誠在於嚴肅，祝盟的文辭必須寫得美善。晉代以後更重文飾，祝盟就寫得華麗多采。要是真的能感召神靈，應以誠信無愧爲貴。

評
祝盟是文心雕龍的第十篇。本篇以論述祝文爲主，同時講了與祝文相近的盟文。祝和盟都是古代﹁祝告於神明﹂的文體。盟文在歷史上出現較晚，也沒有多少文學意義。祝詞在上古人民和自然鬥爭中就經常用到，後世流傳下來的祝詞，有的是在沒有文字以前便產生了。在有了文字以後，又多以長於文辭的人擔任﹁祝史﹂，正如魯迅所說：﹁連屬文字，亦謂之文。而其興盛，蓋亦由巫史乎。﹂祝詞的寫作，又注意﹁練句協音，以便記誦﹂漢文學史綱要·自文字至文章所以，祝詞對文學的產生和發展，是有密切關係的。

本篇分祝和盟兩大部分。第一段講祝詞的產生及其發展情況，第二段講祝詞的寫作特點，第三段講盟文的產生及其流弊，第四段講盟文的寫作特點。

劉勰在本篇所論，並不否定鬼神的存在，這是他落後於當時先進思想家的地方。但有兩點值得注意：一、他講祝詞的產生，是﹁兆民﹂在生產活動中出於對風雨諸神的敬仰，而要有所報答或祈求，這反映了上古人民和自然鬥爭的淳樸思想。劉勰強調﹁利民之志﹂而反對移過於民，不滿於向鬼神獻媚取寵，或利用鬼神以自欺欺人。二、劉勰總結史實，從而認識到興廢在人，鬼神是靠不住的，所以明確提出﹁忠信可矣，無恃神焉﹂，要後人警戒。